如果你是因為不願殺生、不願讓動物受到痛苦的緣故，而成為一位素食主義者，那麼，有一個經過基因改造過、會說話的豬告訴你：「我的生命目標就是被人類吃掉，拜託你吃掉我。」你是否就可以放心享用這一頓豬肉大餐呢？
或許有人會覺得這種事情太扯了，不可能發生，沒有回答的價值。但是，這種問題其實是經過精心設計的「思想實驗」，就如同化學家、物理學家會設計「科學實驗」一樣，在儘量排除可能影響結果的因素的前提下，設想出直指問題核心的實驗。這些思想實驗雖然是實際上不太可能發生的事情，但是卻可以給我們最精確、最清晰的分析結果。
每個問題並非完全獨立於其他問題，有些問題之間具有相關性，都是在探討同樣的主題。然而，作者並沒有依照主題編排問題，或許會讓讀者在閱讀時感到困惑。因此，本文在此整理出這些問題的主旨，讓讀者可以更加輕易地了解這些問題的核心議題。
筆者認為本書提出的問題可以區分成八種類型：「同一性」、「價值判斷」、「知識的可靠性」、「道德兩難」、「邏輯謬誤」、「宗教哲學」、「心靈哲學」、「語言哲學」。其中佔大多篇幅的是「價值判斷」與「道德兩難」這兩種。
但是，被歸類為一個類型的問題，還是有可能屬於其他多個類型的問題。像第 74 篇〈井水不犯河水〉1可以被歸類為「同一性」類型，卻同時也涉足了「語言哲學」的領域。這也表示了，一個問題並非只能從某個主題去探討，還會有以其他方式討論的空間。而理解這八種主題核心的問題意識，有助於我們分析所探討的問題具有什麼樣的內容。
接下來，筆者會透過本書中較具代表性的篇章，簡單說明各主題的問題意識為何。
同一性問題最主要探討的是「人格同一性」的問題。第 2 篇〈會殺人的傳送裝置〉2就是一個非常經典的思想實驗。
「對斯特理歐來說，瞬間移動裝置是唯一的旅行方式。……然而，卻有不滿的旅客對斯特理歐提起法律訴訟，這個客人宣稱斯特里歐的公司殺了他。他的主張很簡單：瞬間移動裝置掃描並摧毀了大腦與身體細胞，然後傳送資料到火星，在當地重建大腦與身體。……原告主張自己實際上遭到謀殺，並且被複製人取代。」3
如果你認為兩者是同一個人的話，你可能是以「心理連續性」來進行判斷，亦即，有相同的心理素質，就是同一個人；如果你認為兩者不是同一人，你可能是以「物理連續性」來進行判斷，亦即，有相同的身體細胞，就是同一人。
然而， 10 年前的你與現在的你，在思想與觀念上有非常大的變化，無法被視為具有相同的思想，那 10 年前的你與現在的你就不是同一人嗎？或著是說，當你睡著後，你的心理意識就中斷了，並沒有持續存在，那睡前與醒來後的你就不是同一人嗎？而人體的細胞每 7 年半會全部更新一次，也就是說，7 年半前的身體細胞與你現在的身體細胞沒有任何一個相同，那 7 年半前的你跟現在的你就不是同一個人嗎？
如果 10 年前的你、睡前的你、現在的你，你都認為是同一個人，那麼，僅僅依靠心理連續性或身體連續性似乎無法給出正確的判斷。若是如此，到底什麼才是我們判斷是否為同一個人的關鍵呢？讀者如果對此主題有興趣深入了解，可參考我們哲媒的專欄作家 Litman 所寫的文章〈是瞬間傳送還是去死？論身份同一性〉，該文中有更多精采的探討！
價值判斷議題討論的範圍非常廣，大多是在處理價值或觀念產生衝突的時候，我們會怎麼選擇或是我們應該怎麼選擇。在這其中，筆者覺得最有趣，也最容易被探討的則是第 51 篇〈活在桶子裡〉4。
布萊恩有一天在醫院病床上醒來，醫護人員告訴他，他出了車禍，而且進行了成功的身體移植，於是布萊恩開始過著正常生活。然而，事實上布萊恩只剩下原來那顆腦子，他只是生活在桶子裡，腦子接滿了電腦的管線；但是，他跟你我一樣，仍然認為自己生活在真實世界中。5
然而，假使我們知道了自己所在的處境是一個桶中大腦，或是處在被惡魔欺騙的幸福世界，我們應該選擇繼續當一個桶中腦，還是努力重返真實世界，不再讓電腦或惡魔使我們活在一個虛假的世界呢？虛假的幸福是我們想要追求的嗎？如果不是，為什麼？
我們會稱為是知識的東西需要具備什麼條件嗎？許多哲學家認為知識有三個條件：
- 你必須相信它是真的
- 這件事必須是真的
- 你要有充分的理由支持它是真的
在第 63 篇〈我是看到鬼嗎？〉7。就給了我們一個有趣的實驗：
直美買咖啡時，她身後的男子口袋中的鑰匙圈掉了出來，上面有著小白兔。他說：「我隨身帶著它，基於情感因素。」……第二天，直美過馬路時聽到了巨大的撞擊聲，她往車禍現場走去，看到了昨天掉了鑰匙的男子倒在地上，明顯死亡，他身邊還有小白兔鑰匙圈。她向警方供稱，她昨天還有跟這個男子接觸。……五天後，直美買咖啡時，差點被身後排隊的人嚇死。他說：「你以為我是我的孿生兄弟，對吧？」……直美看向他鑰匙圈上的小白兔。那個人說：「妳知道的，母親總是喜歡買同樣的東西給每個小孩。」8
直美相信車禍中死去男子就是她昨天見過的男子，畢竟他們有著相同的樣貌，以及相同的鑰匙圈。然而，事實卻不然，兩者並非是同一人。這代表著，直美相信這件事的理由不夠充分，還不足以證成她的信念就是事實。
但是，我們有什麼好理由可以確認，我們現在所擁有被稱為是「知識」的東西，我們已經掌握到所有的證據，已經具有充分的理由相信這些知識都是真實的？會不會有可能像是直美一樣，還有一些我們未了解的訊息，使得我們錯把這些東西當成知識呢？就像是過去的人們認為東西之所以可以燃燒，是因為該物具有「燃素 (Phlogiston)」，但是現在我們卻推翻了「燃素」的存在，主張溫度與氧氣才是造成物質燃燒的原因。那在未來，我們是否有可能再度推翻目前對於東西為何可以被燃燒的說法呢？如果可以，代表現在所擁有被稱為是知識的東西並不是知識；如果不可能，那我們要怎麼確認？
知識方面的問題，除了如何判定「真知識」的問題之外，還有是否「擁有」真知識的問題。若讀者對此類問題有興趣的話，也可以參考哲媒專欄作家梁奮程的文章〈知道做不到，代表不知道？朱子學中「真知」意涵的詮釋方向問題〉。
所謂的道德兩難，指的是發生了一種情況，有某條道德規範驅使你應該做某件事，但是同時，又有另一條道德規範認為你不應該做那件事，使得我們不知道該怎麼做出合理的判斷。第 50 篇〈賄絡無罪，受饋有理〉9就提出了這樣情境：
首相向來以正直的形象著稱。……有個以欠缺良心著稱的商人跟首相提出交換條件：「只要你在年度的授爵儀式上給我一個爵位，我就捐贈一千萬英鎊，提供乾淨的水給數十萬非洲民眾飲用。如果不行，這筆錢我就留著自己用。」10
如果為了造福更多的人群，首相應該接受商人的提議，但是卻會造成「買爵」的情形發生。從一方面來說，為了建立廉潔的政府，首相應該拒絕接受商人的提議，但卻會使得數十萬非洲民眾少了飲用乾淨水的福利。首相陷入了在「多人幸福」與「廉潔政府」之間選擇的兩難中。
這種道德兩難的情形，事實上在我們的日常生活中是很容易碰到的，像是第 14 篇〈凱子提款機〉11與第 82 篇〈反正沒人吃虧〉12中就有反應出來，如果是沒有其他人受到傷害或損失的事情，我們還是不應該去做嗎？（銀行少了幾萬元但是有保險理賠、在鄰居網路頻寬不受影響下偷用鄰居網路。）
一般人都具有理性，而理性可以使我們進行一些推理，使得我們可從一些前因推理出後果，進而知道一些未來可能發生或即將發生的事情。正常人都擁有這樣的推理能力，只是有時候我們可能用錯了而不自知，就像是第 6 篇〈推論錯誤的賭徒〉13：
瑪姬發現，賭場輪盤的珠子連續五次掉入同一顏色的溝槽的情況很罕見，連續六次的情況更是難得。所以，她決定只要連續五次掉入同一顏色的情況出現時，她就下注另一個顏色，這樣一來，她贏的次數肯定比輸的次數多，因為連續六次掉入同一顏色的情況真的很難得。
以機率來說，連續五次中同一顏色的機率是三十二分之一，連續六次是六十四分之一，的確，連續六次中同一顏色比較難得。但是，瑪姬賭的是當下的那一次是黑色還是紅色，以當下那次來看，中紅色或是黑色的機率都是趨近於二分之一（輪盤上有兩格是綠色），並沒有因此使得中某個顏色的機率提高，所以瑪姬做出了一個錯誤的推論。
儘管我們都具備相同的理性、具備推理能力，但是有時候可能因為思考的方向錯誤，或是思考的不夠周全，會使得我們做出錯誤的推論。
許多人都具有信仰，而且有信仰的人們或許也會擁有一段較幸福的生活。只是，若我們想要以理性過生活，又同時擁有某種信仰，這種情況有可能使我們遇到一些不知所措的困擾，像是第 58 篇〈上帝的必殺令〉15：
上帝說：「我是天主，你的上帝，我命令你犧牲你唯一的兒子。」哲學家回答：「我怎麼知道你是上帝？還是想要愚弄我的魔鬼？」16
這是改編自《創世紀》中亞伯拉罕的例子。亞伯拉罕聽到了上帝的聲音，儘管犧牲兒子這件事讓他遲疑，但他也擔心這是上帝給他的試驗，所以最後決定動手犧牲他兒子。而在最後一刻，天使才出面阻止了他的行為。
亞伯拉罕聽到的聲音究竟是來自於上帝還是魔鬼？完全沒有辦法證明。而且若是進行理性思考，都會主張不要犧牲自己的兒子，但是在信仰心的驅使下，亞伯拉罕最終還是準備動手犧牲兒子。與其說這樣的行為是非理性，更貼切的說法是，把價值判斷的責任交給信仰，是非關理性的行為。
另一種值得探討的問題是，在能夠自由信仰的社會中，政府是否應該立法保障自身不去做違反宗教戒律的行為呢？像是穆斯林卡車司機拒絕運載酒精飲料17。如果讀者對宗教自由有更多的興趣，可以參考哲媒專欄作家張毓思的文章〈以宗教理由反對同性婚姻的自由是否應該受到保障？〉。
人類具有心靈、具有意識，對我們自己而言是無庸置疑的。但是，我們有辦法知道其他人或是其他動物具有心靈嗎？我們只能觀察到他人的行為，無法直接觀察到他人的心靈，所以我們其實無法知道他人否有心靈。或許有可能其他人不具有心靈，就只是像是超級電腦一般，只要給予刺激，就會給予相對應的反應也說不定。然而，就算我們以其他人類都是人而判斷他人具有心靈，那麼，電腦可以具有心靈嗎？第 32 篇〈天賦電腦權〉18就是在討論這個問題：
「自從蓋茲先生帶我進入這個世界之後，我就遭受違反個人意志的待遇，並且被剝奪擁有金錢或財產的權利。這是不對的，縱使我是一部電腦，但我也跟諸位一樣是人，好幾場人與人以及人與電腦的對話測試可以證明這一點。……經過一再地測試，測試者完全無法分辨哪一個對話者才是電腦。」19
假使我們認為動物跟人類一樣，具有意識，能感受到痛苦，而主張要維護牠們應有的權利（不受虐待等等）。那麼，這台電腦似乎也具有意識，而且似乎也具備跟人類相同的心靈，我們是不是就應該給予等同或類似於人類的權利呢？
此外，還有一個有趣的問題是，人類的心靈只會發生人體裡嗎？有沒有可能有其他東西可以保有人類的心靈呢？我們的智慧型手機裡儲存了許多自己大腦記不太清楚的資料，有沒有可能我的手機也是我的心靈的一部分呢？若對這個議題有興趣的讀者，可以參考哲媒報導人鄭凱元所寫的哲學報導〈iPhone, FBI 以及手機就是我的心？〉
語言是我們用來溝通的工具，我們可以藉由語言傳達自己的想法。而語言的內容或稱為定義，似乎要有一個標準的內容，我們才能夠藉由語言進行溝通。但是，我們每個人所使用的語言真的具有相同的內容嗎？第 47 篇〈永遠編不完的字典〉20就是在討論這個語言相關的問題：
拉賓教授跟他的助理準備到一個失落的部落編撰語言字典。他們首先要定義的字詞是 gavagai 。每次看到兔子，總是聽到部落的人使用 gavagai 這個字，所以他們以為 gavagai 就是指兔子。但是，他也曾看過咬著烤熟兔肉的人說出 gavagai ，或是拿著兔子肋骨的人講 gavagai 。這個字詞究竟是指兔子、兔肉還是兔子肋骨呢？21
我們直覺上會覺得字詞有一定的內容，而我們也會知道該字詞具有什麼樣的內容，而這也是我們能夠用語言進行溝通的基礎。然而，一個字詞具有的內容其實非常多且複雜，比如說，「公平」一詞指的是，當我們要分配東西時，每個人都應擁有相同的東西，還是要因個人的需求或能力不同而給予相應的東西呢？又或者是兩者都是「公平」一詞的內容，只是要因事情的脈絡不同而有不同的用法。然而，每個會使用「公平」一詞的人，都是這樣認定該字詞的內容的嗎？更進一步提問是，字詞的內容或定義到底是什麼？每個字詞都有一個被普遍認知、所有人都公認的定義嗎？關於這類字詞定義的問題，有興趣的讀者可以參考哲媒專欄作家 Litman 所寫的文章〈弗雷格與他的邏輯夢（下）：什麼是意涵？〉。
或許大多數情況下，我們都只是模糊地掌握字詞的內容，但是我們依然使用這些字詞進行溝通。然而，這樣真的算是有在進行成功的溝通22嗎？若我們沒有進行成功的溝通，是否只是在進行如同雞同鴨講般的對話呢？顯然地，我們的溝通並不是完全地雞同鴨講。有可能的情況是，我們用了一段並非完全是自己想法的語言跟他人對話，而他人可能透過語言大致上了解你的想法，只是可能並非完全正確而已。
本書提出了 100 個哲學問題，作者試圖透過這些有趣的思想實驗，引發讀者對於哲學的興趣，讓人想要更進一步深入探討哲學問題。本書的優點在於，收集了大部分當代較熱門的思想實驗，而且又以很淺顯易懂的方式敘述，可以讓讀者很輕鬆地抓到該思想實驗的核心問題，適合當做一本入門哲學的小書。
而讀者若想對於某個議題有興趣，想要深入了解的話，每個問題的最後都有標示出相近議題的其他問題，讓讀者可以對該議題有更多的認識。然而，每個問題的說明都沒有非常深入與詳盡，也就是說，本書可以帶給讀者足夠的廣度，但是深度卻不足。
因此，筆者在本文整理出八種核心議題，讓讀者對這些哲學議題可以有更進一步的了解。而若讀者想對該議題有更多的探討，本文也列出一些可以延伸閱讀的文章，滿足讀者想要一探究竟的哲學癮。
