在新冠肺炎疫情肆虐的 2020 年，「狗官」是今年初台灣最有話題的一詞！藝人范瑋琪在得知政府下令口罩禁止出口之後，在其臉書用「狗官」一詞飆罵下令禁銷口罩的行政院長1。此話一出，立刻引發話題，網路社群與新聞媒體全都是繞著范范與她的這句「狗官」跑。
撇開政治爭議來說，范范可能想到外國有人比台灣人更需要口罩，但台灣政府居然這麼自私地把口罩留在國內，不願幫助更需要的人，因為一時「義憤」而怒罵政府狗官。然而，也有人認為台灣的口罩數量還不足以供應全國人民，我們應該要先能自保再去幫助他人，政府做的是對的！因此，也有許多民眾為官員抱屈，也一時「義憤」而怒罵范范。
乍聽之下，感覺雙方的理由都很有道理，但是選擇只有一個：到底我們的政府有沒有做錯呢？「口罩禁止外銷」引起輿論沸騰，雙方都是基於某種義憤而出面罵人，但是彼此根據的理由不同，同時也不認同對方的理由。這種「好人總是自以為是」現象很常見，但也令人疑惑：為什麼人們好像總是對事情的對錯有不一樣的看法？這種道德爭議似乎很難講理或爭出一個結果？
這讓筆者感到很好奇，如果人們會有相異的道德觀是正常現象，那麼，具備不同道德觀的人們在同一件事情上引發爭執，到底誰對誰錯呢？還是根本沒有對錯可言呢？如果沒有對錯可言，那到底有什麼好吵的呢？海德特認為，儘管道德觀不同，爭議雙方還是可以進行溝通。雖然因為道德觀上的相異，對錯的判斷上也會有差別，但是眾人還是有機會理解彼此道德觀的內容，找到雙方觀點的相同處與相異處，達到了解彼此的目的。
為了知道到底什麼是道德，道德觀的差異點到底在哪裡，道德觀相異的人如何溝通，接下來，就讓我們看看海德特如何解析道德吧！
人類的正義之心使得人類──而非別種動物——得以組成大型的合作團體、部落和民族，不用藉由親屬關係就能相互依附。然而，人類的正義之心也必然會讓合作團體永遠苦於道德衝突。 2
海德特指出，人類不只是講道德，同時也愛說教、愛批評、愛論斷。而這部份的人性，促成了人類團結合作的能力，卻也造成人們永無止境的衝突。
海德特將本書分成三個部分。第一部分說明道德判斷的機制如何運作：人們在做道德判斷時，其實是根據直覺先判斷對錯，之後才找理由支持；第二部分說明道德所倚賴的原則基礎為何；第三部分說明為什麼人類是「雙重人」：人類雖然自私卻有團體感。本文將以第一部分和第二部分為主，嘗試說明道德是如何運作，以及道德觀為什麼會有所不同。
道德的起源是什麼呢？通常我們會覺得道德是天生的或是透過教養獲得的。但是，皮亞傑 (Jean Piaget) 觀察了兒童的行為結果後發現，兒童對於觀念的取得，不是天生就知道，也不是從成人那邊習得，而是自行理解的。這樣看法屬於「理性派」，也就是說，人們透過理性，自行掌握道德觀念。海德特指出，道德至少有三種可能的心智模式來說明。
那麼這三種心智模式，哪一種才是對的呢？海德特在書中透過思想實驗讓讀者思考一下：
某戶人家的狗被車撞死了，這家人聽說狗肉很好吃，就把狗的屍體切一切，煮來當晚餐吃，而且沒有人看到。3
讀者可以試著想想看，上述的行為是不道德的嗎？
海德特表示，如果你跟他多數的研究對象一樣，教育程度很高，那麼，對這行為你會感到噁心。但是，要你判斷該行為是否道德，你又會感到遲疑。畢竟，這些行為並沒有傷害到任何人。因此，最後你可能會判斷說這些行為並沒有不道德。
然而，並非沒有傷害就沒有違反道德。對世界上的很多人而言，儘管沒有任何人受到傷害，某些行為還是可能會不道德，像是不敬。（比如說，把國旗當抹布。儘管沒有傷害到任何人，但是把國家的象徵拿去當抹布，就會令一些人反感。）這並不是說有誰的道德觀錯了，而只是說，不是人人都具備相同的道德觀。
上述的思想實驗還無法說明，在各種價值判斷中，理性是否站在最重要的地位。讓我們再看看下一個海德特提出的思想實驗：
茉莉和馬克是姊弟。有一次他們在海邊的小屋度假，覺得要是做愛的話會很有意思。於是茉莉吃了避孕藥，馬克也用了保險套。他們都很享受這件事，但也覺得以後不要再做了。這件事成為他們的祕密，也讓他們的關係更親密了。那麼，你對這件事有什麼看法？他們做愛是不對的嗎？4
針對這個實驗，只有百分之二十的受試者認為他們可以做愛。而有些反對的受試者提出「亂倫」來支持他們的判斷，但是進一步詢問為什麼亂倫是不對的時候，受試者就很難給出一個好的理由來說明。畢竟他們做足了安全措施，不能以會有小孩或是產出畸形兒這樣的理由反對。最後，受試者依然堅稱他們不對，只是可能一時找不到好理由來支持。
海德特指出，這是一種「道德錯愕」的情況，亦即：
無法用言語去解釋自己直覺上知道的事情，以致啞口無言。5
以上述口罩禁銷的例子來說，當你聽到口罩禁止外銷的時候，你是否會判斷這樣是不應該的、不公平，應該將口罩留給更需要的人呢？又如果，當你知道台灣自己生產的口罩，還無法充分地分給台灣人時，你的直覺還是認為這樣不應該（不道德）嗎？你的理由是什麼呢？反過來說，如果你覺得應該禁銷口罩，而你也知道的確有外國人比台灣人更有口罩的需求，為什麼還是支持禁銷呢？若是你跟筆者一樣，一時之間找不到理由說明自己的直覺，我們可能就遇到了一個「道德錯愕」的情況。
從一些道德錯愕的例子我們可以得知，人們在進行道德判斷時是藉由直覺做出判斷，而非僅僅透過理性。因此，海德特支持休姆的主張，理性是熱情的僕人。而他也用「大象與騎象人」的隱喻來說明道德觀：
心智一分為二，如同騎在大象上的騎象人，騎象人的工作就是服侍大象。
而因為騎象人（推理）服侍大象（直覺），大象才是頭頭，所以當你與他人有不同的直覺產生時，無論你如何用推理試著去說服他人，都不太會有成效。如你想改變對方的想法，必須跟對方的大象談一談，用新的直覺跟對方談，而不是用新的論據。7比如說，當有人判斷把國旗當抹布沒有不道德，並說明是因為沒有人受到傷害時，若你想要試圖改變他的想法，你不是要跟他分析「可能有某某某受到傷害」或是「就算沒有傷害也是不道德」，而是應該說「可是我覺得與把國旗當抹布很不道德。」並且用你的推論去說明你的直覺：「有一種對國家不尊重的感覺，像是在污辱國家。」最好再加上同社群的人的其他直覺：「我的家人們也覺得那樣很不好，令人感到不舒服。」先用你的直覺（大象）去跟他的直覺（大象）接觸，再接著說明支持你的直覺的理據，並加入社群中其他人的看法，而不是僅僅用你自己的理據（騎象人）來說服他人。8
用大象與騎象人的隱喻，就可說明為什麼海德特認為道德判斷是「直覺先來，策略推理後到」了。書中有更多海德特精采的論述，欲知詳情的讀者可以自行參閱。
接著，海德特認為人們的道德直覺的建立，有小部分是依據個人先天演化，大部分則是後天的文化環境促成9，而世界上的文化那麼多種，那世上豈不是有無限多種道德觀？若人人只要遵守自己認定的道德觀就好了，道德似乎也失去了規範的作用——道德真的是這樣的東西嗎？
事實上並非如此。儘管人們的道德觀可能會有所差異，但是道德觀依然是經由一些基本原則構成的，像是「不傷害他人」與「公平」等原則。然而，如果你對沒傷害人的行為依然感到不道德，這意味著，除了不傷害他人之外，還有其他原則影響你的道德判斷。下一部分，就是要來談談，這些原則有哪些。
人類的道德觀會有所差異，但因為是由一些基本的原則掌控，所以應該也還算相近。但是，有一群奇怪 (Weird) 的人，他們的道德觀似乎特別怪異。讓我們看看海德特的實驗：
有個男人每星期都會到超市買一隻全雞。煮雞之前，他會先跟雞性交，然後再煮來吃。10
海德特用這問題問賓州大學的學生與其他街上遇到的人們。賓大生感到好笑與遲疑，最後因為這男人沒有傷害到任何人，所以認為沒有不道德。但是其他非賓大生的受訪者，卻反而覺得他很奇怪，這問題有什麼好問的，答案似乎是理所當然的不道德。
海德特發現，每組受訪人都覺得這種行為令他感到不舒服，但是僅有賓大生這組人常常忽略自己的厭惡感，表示該行為沒有不道德。以實驗結果而言，賓大生似乎特別奇怪。
〈全世界最怪異的一群人？〉指出，有一群人常常被拿來當做實驗的測試者，但是檢視了數十項研究後發現，這群人的實驗結果都是異常值，是最不典型的一群人。這些人就是西方人 (Westen) 、受過教育 (educated) 、工業化 (industrialized) 、富有 (rich) 、民主制 (democratic)，這些字的英文字首加起來就是 Weird （怪異）。
海德特指出，怪異的這些人的思考方式偏向分析、偏向個人主義，保護個體與個人權利，注重的重點是傷害與公平；而非怪異文化的多數人則是全方位的，較注重整體的脈絡與各部分的關係，像是團體與制度，不會這麼重視個體的保護，道德觀偏向社會中心論。對非怪異的人而言，道德觀蘊含的原則就不只是傷害與公平而已，還有其他原則存在，才能夠完整形成他們的道德觀。
海德特想知道形成道德觀的原則是什麼，而他也受到史威德 (Richard Shweder) 在印度奧里薩邦的研究啟發，整理出三種道德觀：自主倫理觀、社會倫理觀、神聖倫理觀。
海德特發現，他設計的幾個容易產生道德錯愕的思想實驗，都是因為符合自主倫理觀，但是違反了社會倫理觀（拿國旗當抹布）或神聖倫理觀（跟雞性交）。也就是說，賓大生採用的是自主倫理觀，其他族群則是採用社會倫理觀，少數人採用神聖倫理觀。
而因為神聖倫理觀的資料較少，他決定親自飛往印度收集資料。在印度的期間，他一開始很不適應，因為他跟朋友吃飯時，他的妻子只是默默把菜餚擺上桌，就立刻退回廚房，完全不跟他說話。而他的朋友也要求他對僕人嚴格一點，不能說謝謝。他感覺這個社會性別隔離、階級分明，來自美國的他感到非常奇怪，覺得有許多人受到壓迫，生活受到限制。
但是數週之後，他的不協調感消失無蹤。他不再認為有許多人受到壓迫，而是了解到，他們是以家庭為基本單位的道德世界，每個家庭成員都高度相互依存，平等和個人自主不是神聖的，尊重長者、神明、客人，每個人履行自己的角色責任才是最重要的。而這樣才是社會倫理觀的真義。
同樣的，海德特處在信仰虔誠的印度在數月之後，才體會到神聖倫理學的真義。神聖倫理觀讓我們產生聖潔感與墮落感，使得我們對「提昇」與「沈淪」有所評斷。因此我們才可以譴責消費主義，譴責隨便或輕浮的性行為，而這是自主倫理觀所無法說明的。
在上述口罩禁銷的例子中，如果你覺得不道德，很可能你所採取的就是自主倫理觀，重視個人權利、公平與正義。若你覺得沒有不道德，你所採取可能的就是社會倫理觀，比較重視自身所處的國家與社會，以保護社群為優先。那麼，為什麼身處同一個社會、同一個國家，卻會產生不同的道德觀呢？海德特用母體這個概念來說明這件事。
電影《駭客任務》描述未來的社會被電腦控制，人們的肉體都躺在機器裡，神經接上電腦迴路，活在電腦虛構的世界——母體。母體世界中也有著一致、和諧的秩序，人們也可以適應其中的生活，只是母體世界還是現實世界不同。而主角尼歐被迫選擇是否要吞下紅色藥丸，從母體世界中甦醒，取回肉體的主控權、回到現實世界。
又因為我們習慣於自己的母體的生活，以母體的標準為自我的標準，所以才會對在其他母體生活的人的想法感到難以認同。這種母體不同的情形不僅僅是出現在國與國之間，也會出現在一個國家內，不同地區、不同階級、不同身分的人之間。以美國社會來說，至少有兩種母體，而這兩種母體的極端值就是「自由派」與「保守派」。極端自由派的人們注重個人權益，不只保護自己的權利，也捍衛他人的權利。極端保守派也注重個人權益，但是維持社會秩序、保障生活環境才是首要目標，若個人權利與社會秩序產生衝突，保守派會傾向於維持社會安定。
在這裡，母體就是指社群。如同上述所提到的，人們就是在社群（母體）內生活，透過自己的生活經驗，了解社群的觀念與規範，以建構出容易在社群內生活的道德觀。觀念相近的個體比相異的個體容易相處，為了讓自己有更好的生活，人們才會建構出與所屬社群相近的道德觀。（社群的範圍可大可小，大可以大至國家、宗教、文化，小可以小至家庭、社區、同儕。）
海德特透過觀察與實驗，發現影響道德觀的原則有「關懷／傷害」、「公平／欺騙」、「忠誠／背叛」、「權威／顛覆」、「聖潔／墮落」、「自由／壓迫」六種，他稱之為「道德基本原則」，他以味覺的六種受體來比喻。（關於這六種原則的詳細介紹，由於本站的專欄作家陳康寧已於〈【泛哲學】吼！不然你是在大聲什麼啦——道德如何分裂了我們的社會？〉一文中有詳細的說明，本文就不再此多做介紹，有興趣的讀者可自行參閱）
海德特認為，如果把道德當成一道佳餚，可能有人喜歡偏甜的口味（效益論），也可能有人喜歡偏鹹的口味（義務論），但是我們的味蕾不只嚐得出甜或鹹，還有其他味覺受體，像是酸、苦、鮮，而一道佳餚也並非只能有甜味或只有鹹味。我們想知道「道德」這道菜，為什麼有人喜歡偏甜，為什麼有人喜歡偏鹹的，或著喜歡又酸又鹹，而這些味道就是海德特所指出的六項基本原則。
自由派最重視的則是「自由」、「關懷」、「公平」等三種，其他三種則不太重視，也就是說，自由派的道德觀幾乎是由「自由」、「關懷」、「公平」組成的；保守派則是六種原則都相當重視，對六種原則的重視程度幾乎相同。
上述禁銷口罩的情況，如果你基於公平、關懷原則，認為禁銷口罩是錯的，那你可能就是極端自由派人士。若你認為禁銷口罩沒有錯，那只能說你不是極端自由派人士，忠誠或權威等因素會影響你的道德直覺。
到此為止，海德特說明了道德觀有哪些類別，也分析找出了影響道德評斷的「道德基本原則」，我們可以藉此了解道德觀之間差異為何。或許你已經知道，為什麼有些人會跟你產生不同的道德判斷，就是因為你們所生活的母體環境不同，造就你們產生不同的道德觀，因此才難以互相理解。
以口罩禁銷的情況來說，一開始似乎有些人直覺上認為是錯的、不道德的，而有些人則可能在思考過後，反而主張他們並沒有不道德。海德特在本書中說明了道德判斷產生差異的情況，而這並非是有人的道德觀有問題，而是因為眾人的道德觀的確會有差異。眾人道德觀會有不同，則是因為所處的社群（母體）不同所導致的。
海德特透過種種實驗論述，道德並非是理性之下的產物，而是人們在社群之中建構的（更貼切的說法是來自我們的直覺）。但他並非是指向一種道德相對主義的概念，而是提出由六項原則組成的道德基本原則，每個人（社群或母體）的道德觀是基於這六種原則建立的。而不同道德觀的人並非無法溝通，只是不能純粹採用理據進行討論，應該要先讓直覺（大象）跟直覺（大象）接觸，再讓騎象人扮演引導的角色，透過社群直覺與他人對話，才有可能讓溝通有良好的進展，使得彼此有更進一步的了解。
筆者在閱讀本書之前，其實也是跟海德特一樣，是個自由派人士。對於重視愛國、重視制度，卻罔顧個人權益的行為的道德觀感到不解，並深切懷疑究竟是我的道德觀有問題，還是其他人的道德觀有問題。看過海德特精采的分析之後，我才了解到，原來道德觀底下有這些原則支持著，而與我不同的道德觀並非是誰特別不講理，而是重視的價值觀有所不同。
