泛哲學

隨著科技與醫療技術的進步，逐漸開始有人關注醫療現場（醫院是代表）所牽涉到的若干倫理問題，甚至重新思考醫療人員與病患之間的關係。關於這方面的探討，都屬於醫療倫理的領域。醫療倫理興起於 20 世紀，是一門跨越醫學、科學、哲學、社會、法律、人類學等的學科。

法學領域中，尊嚴作為基本權理論的基底，在學理與實務上已多有討論；我國大法官歷年來對人之尊嚴的理解也有跡可尋2。儘管如此，我們對於人性尊嚴、"Human Dignity" 與 "die Würde des Menschen" 這三個概念的理解，仍然莫衷一是。

在 21 世紀的今天，社會對立 (social conflict) 成為了民主社會必須迫切面對的重要議題。社會對立是指社會上不同的團體基於不同的意識形態，而在種族、宗教、政治、經濟等議題上，存在排他性的觀念和立場，致使民主社會的運作受到威脅。若我們無法好好正視社會對立造成的問題，它不但會嚴重衝擊整個民主社會的運作，甚至可能會造成生命的重大傷亡。

到底是什麼使我之所以為我？這個身份同一 (personal identity) 問題在哲學上有悠久的歷史，一般追溯至 17 世紀哲學家洛克。我希望以此文章先簡單介紹一下這個討論了三百多年的哲學問題，然後回到帕菲特這個有名的思想實驗。

當杜象的《噴泉》出現之後，相信很多人都會納悶《噴泉》這件藝術品跟市售的小便斗到底有什麼差別，以致於在藝術空間展覽的那個「小便斗」是藝術品，但擺放在市場的那些小便斗卻不是藝術品。關於這個問題，當代哲學家丹托 (Arthur C. Danto) 提供了一個有趣的答案。

從美學史的觀點來看，形式主義到脈絡主義的轉變可說是一個從「感知」到「認知」的轉折 (turn)。形式主義讓藝術賞析成為一種感受性的活動，專注在感官可以捕捉的事物；脈絡主義讓藝術賞析成為一種認知活動，關注在「看不見」的事物上。這並不是說脈絡主義忽視感受面，而是說我們的感受必須奠基在脈絡理解上。

在臺灣提出「公民儒學」是一件很有趣的事情，原因有二：第一，就學術史上，「公民」與「儒學」是八竿子打不著的概念。第二，有部分自由主義者認為儒學是阻礙民主進程的思想文化。

曾暐傑於〈一個漢語哲學場域中的特有種——「儒商」概念淺淺談〉中淺談儒商性格。此文有兩處值得深入探究，其一為，點出思想發展與地域必須扣連思考的提點，頗具新意，也得卻值得儒學研究者思量。但比起「儒商」中「商」的本來面目為何，我更在意「儒商」中「儒」的特質是什麼？這是我認為曾暐傑此文值得深究的第二點。

「儒商」是什麼？這個問題在當代好像有點不合時宜，至少在臺灣應該很少成功的商人會自稱儒商；比起「儒商」的稱號，他們應該更想被叫做鋼鐵人──誰不想呢？小辣椒萬歲！——喔！抱歉，應該不是這個原因！總之，以往 old style 但很有哲理的論述中，會把「儒商」定義為實踐具有「勤」、「儉」與「誠信」等特質的商業行為之個體或群體；可是這不禁會讓人懷疑，這樣「嚴苛」的定義在臺灣有人能夠被稱為「儒商」嗎？

施建伍在《藝術家需要藝術哲學？留給哲學家去煩惱吧！》中似乎主張藝術家不需要藝術哲學，因為「藝術家沒有藝術哲學，也可以做出好作品」。我同意這個主張，但我們無法從它推論出：藝術哲學對藝術創作毫無幫助。這篇文章的目的在於指出這些問題，並補充一些仍在辯論中的哲學觀點。最後，我會說明在林斯諺和施建伍的立場間，可能沒有真正的對立。我希望以下討論能表明，藝術哲學的用處之一是幫助我們——公眾、藝術家、評論家、欣賞...