追憶
名為陰陽相隔的鵲橋
是燈滅後 在人間徘徊的燭照殘影
映照 在淚光裡的獨白
尋尋覓覓 你已不在那輓聯字句的背面
轉眼間 搖曳在娑婆樹影之間
又鯨落在生命泉水裡
——〈不亡〉
2020 年對不少人來說，仿佛是被詛咒的一年。不論瘟疫肆虐，抑或是不測的意外，帶走了我們身邊不少親近、熟悉的人們。死亡，固然是每一人類必須面對的課題，不論是自己還是他人，總不可能在時間長河的岸邊停靠。面對這自然而然的生命課題，對所有人來說就像夢魘一樣。或許是出於不捨，也可能是因為面對閉目後的黑暗，充滿未知的恐懼。
悲慟、錯愕、傷心欲絕，這些都是所有人面對死亡的情緒。但在歷史之中，卻有一個哲學家莊子（莊子喪妻，鼓盆而歌），喪妻後居然打鼓唱歌？假如我們望文生義，我們可能會覺得這個人是沒心沒肺的神經病：摯愛離逝，要釋懷已經是很不簡單，要「開趴慶祝」未免也太扯了吧！各位先別急著判斷，其實這位哲學家之所以這樣表現，背後可是有其獨特的哲學立場以其生命價值觀。
讓我們從《莊子》寓言裡看看，為何道家思想面對死亡的反應如此「異常」？而背後又是深藏著怎麼樣的生死觀？
如何從痛哭流涕到擊鼓歌頌？
「莊子喪妻，鼓盆而歌」的故事出自《莊子》〈至樂〉一文裡：
莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？」莊子曰：「不然。是其始死 也，我獨何能无慨然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又雙而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。
從莊子與惠施的對話中得知整件事的來龍去脈：莊子在妻子去世後擊鼓歌唱，惠施認為這是不合人情的行為，而質問莊子：「老婆終生相伴，替你養育子女，如今離開了，你沒有哭喪就算了，還敲盆唱歌，太過份了吧？」莊子回答說：「我老婆剛離開的時候，我當然是難過得要命！」
之後莊子便開始解釋，自己如何從「痛哭流涕」變成「擊鼓歌頌」：「後來才想到她原來就是沒有生命、也沒有形體，甚至沒有「生命之氣」（精神／靈性）。在混沌的空間之中，透過變化的動能而獲得「生命之氣」，形體隨之而生，生命便出現了，現在因變化的原因至死亡，這不就跟大自然四季運行的規律一樣嗎？而已離逝的人在世生命已結束了，現在安詳地長眠在世界之中，如果我圍着她哭泣，不就是不懂自然世界的規律嗎？當我通曉了這道理後，我就停止哭泣了。」
莊子之所以能夠從「痛哭流涕」的人之常情開脫，既不是相信有輪迴來生，也非寄托在彼岸的極樂，反而是從世界的自然規律了解生命的本質。春來花開，秋來花落，這是再自然不過的自然規律，道家思想認為生命的來去，背後總是有每個獨立個體（包括人在內的萬物）的生命條件。在道家生命，只有一個目標，就是「盡天年」，意思是能夠切實活到生命條件所賦予的壽限。
但是，我們是無法確實知道自己的壽限是多少（每個人的生命條件皆不同），因此，我們能夠做的，就是盡力好好養護生命主體，不是求長生不死，而是避免「夭折」（活不到生命本身的條件）。所以，道家思想非常注重「養生」：養護生命主體，包括身體以及精神上，不與他人硬碰硬，追求精神自由，目的正是「盡年」。盡年的思考，只能保證我們不受傷害，免於夭折，但人始終難逃一死，我們又該如何面對這「劫數」？
《莊子》〈養生主〉：「適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而順境，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」簡單來說，人的性命本身具有條件限制，正是常人所稱的「宿命」，沒有任何人可以逃過生死的關口。因此，人能夠做的，是從心境上改變，從而消解對於死亡所帶來苦惱。心境上的轉變，並非自欺欺人的阿 Ｑ 精神，而是坦白面對已發生不幸的悲劇宿命，破除一般「好生惡死」的認知判斷，繼而欣然接受它是自然規律的必然，方能重新整頓自己的情感，思考自己的去向。換句話說，道家思想希望人們可以「更清醒」（不被相對概念主導我們的情感及判斷）去面對事情。
基於以上對生死觀念的理解，莊子把妻子的離逝看得更為之透徹，擊鼓歌唱並不是輕佻或無情的舉動，而是體現「安時以處境」之表現。莊子以自然（非大自然的意思，而是整體世界的存有層面）參透摯愛的生命。他接受妻子離世是無可奈何的宿命，繼而以自然規律的角度消解，體悟到妻子並沒有「消失」，而是階段性改變，這意味著妻子依然以不同的方式繼續存在。當莊子破除了「妻子不復存在」的一段認知後，內心即獲得平易恬淡，眼眶裡的熱淚便因這超越的看法止住了。
「死」的去污名化
從上述莊子的態度，可見「死亡」在道家思想中並非常人所認為的「終點」。「死亡」一詞的意義，只是在自然規律下「身體機能停止」的階段標示而已。當「死亡」不再被恐怖陰霾色彩籠罩時，的確給予我們更廣大的思考空間。在莊子寓言裡，「死亡」並非消失，這意味著人死後依然「存在」，我們可以想想，人的身體機能停止運作，那麼存在如何可能？
心跳停止，就如落葉歸根一樣，這樣說來，死亡不算是一切的結束，而只是存在形式上的轉換。就精神層面來說，霍金以對宇宙穹蒼的熱忱克服漸涷症的堅毅不屈，甘地追求民主和平的大愛信念， Kobe Bryant 的「曼巴精神」……前人雖不在人世，但這些數之不盡的意志，卻存留在活人的心中，以後代的生命繼承及延續它。這也是《老子》〈三十三章〉所言「死而不亡者壽」的意思。
就物理層面來說，根據守恆定律／物質不滅定律 (law of conservation of mass/matter) ，物質（包括人體在內）並不會憑空消失。因此，「死亡」並非指消失，比方說：像近年出現的「環保自然葬」（包括樹葬、灑葬、海葬、花葬等方式）來說，正好體現著生命形式的轉換，化作大自然中動植物的新生命。如此，「死亡」即是循環的其中一個階段，而非只是個體的消失。
從莊子寓言裡「氣化」（透過變化的動能而獲得生命之氣，形體隨之而生，生命便出現了，現在因變化的原因至死亡）以及老子「死而不亡」觀念可見，道家思想不視肉體上的死亡與「結束」、「不存在」為同一觀念。在以上物理層面以及精神層面的例證，不難理解人死後如何繼續存在。這的確改變了「死亡等於不再存在」的一般認知，莊子從更浩瀚、超越的觀點來思考死亡，無疑是對「死」的去污名化，因為這觀點釐清了肉體死亡與「不存在」兩者之間不同，解消這概念上的框架以後，生與死的概念不再能「誤導」我們的情感了。
當然，莊子並非否定面對「死亡」所帶來傷感，正如寓言中提及，他也經歷痛哭流涕（嗷嗷然隨而哭之）的階段，但面對死亡不應該導向絕望的心境。以道家思想來看，莊子的目的在於解開人們對「死亡」概念的偏見。如果「死亡」不象徵著一切結束的話，在本質上其實與「出生」無異，都是屬於循環的其中一個階段。如此，人們即沒有必要因為「死亡」而絕望了。（「安時而處順，哀樂不能入也。」）
釋懷就釋懷，唱什麼歌呀？
看到這裡，可以了解莊子如何從悲傷走出來，但還有一個疑問：既然「哀樂不能入」，那為什麼要「鼓盆而歌」呢？這一點沒有實際的答案，但我們可以猜想：莊子不再哭泣，是因為知道妻子死而不亡，繼續以不同方式存在於世界之中。那麼，莊子的歌唱，或許可以理解為：以生前丈夫的身分，為送別妻子「遠行」給予的祝福，破除生死的界線，以歌聲伴隨妻子進行生命下一階段的路途。
