「年輕人，你在意你的心靈嗎？」這句話是以前上課時老師說過的話。這句話，到現在依然烙印在我的心版上。
哲學—依著許多學術人的說法—已經發展成一門專業的科學，這也意味著，哲學的這條道路越來越狹窄，就如許多專業學科般，只能留存於象牙塔內。但象牙塔之外，哲學就寸步難行嗎？
之所以會瘋狂推薦這本書，就是因為我認為作者讓哲學成功離開象牙塔，離開學術的枷鎖，讓哲學回到我們的生活內。這也是哲學新媒體的宗旨。
開頭的那個問題，其實是在上「蘇格拉底」課程時提出的。如果讀過柏拉圖的《對話錄》，就會發現蘇格拉底談話的對象並非只有智者，而是各方人馬。談話的內容也相當廣泛，諸如教育、政治、世界（宇宙）的形成、正義……無所不包，這些對話主題，其實就和我們的閒話家常差不多。
哲學的對談參與者及內容在古希臘是開放的，普羅大眾都可以參加。但哲學發展至今，因為對專業化的過度強調，使得哲學漸漸幾乎只發生在學院裡面，失去其開放的態度，更丟失了與普羅大眾認識的機會，甚是可惜。
內容大要
這本《在生命最深處遇見哲學》和其他的哲學入門書完全不同。作者在書裡討論的四個問題（哲學是什麼？幸福是什麼？上帝是否可認知？善惡的本質為何？），或許對許多稍微接觸過哲學的人來說—特別是哲學人—早已經習以為常，畢竟這些問題在哲學圈裡早已被討論到爛掉了。但不可否認的是，這四個問題是全體人類一定會面臨的問題。
你或許會針對「哲學是什麼？」這個問題提出質疑，你可能會說：「又不是所有人都在乎哲學，基本上，我就算不懂得哲學，也一樣可以過活。」
確實如此。就算不知道哲學，人們也可以活下去。然而就算你現在對「哲學是什麼」這個問題不感興趣，一樣適合讀這本書。作者在書中談到這個問題，是從人們有「哲學需求」這個角度來談：
如果生活無法盡如人意，我們便不免追問人生的意義何在。就在這一瞬間，我們無法再悠閒求知，只能急切地尋找好的生活。當平日的生活無法滿足我們的天性，當我們對工作感到厭倦，休閒時無精打采，認為政治毫無出路時，哲學將不再是少數人的實踐，而是多數人的需求。
作者的描述讓我們感到熟悉，因為這就是大多數底層老百姓的景況。 從這一段描述來看，顯然我們的哲學需求必然引領我們思考許多重要問題。
幸福的問題、善惡的問題、上帝的問題，其實是處在時代巨變底下的我們，在人生過程中都必然會遭遇到的問題，只是就看自己是否願意正視。我相信，如果你讀完第一部分，在了解哲學是什麼後，你一定會正視接下來所要討論的這些問題。因為唯有正視，然後認真的思考，你才會發現哲學在生活中的助益。或許這會是個痛苦的過程。然而明知會痛不欲生，卻仍然選擇認真面對，這才是真正的勇氣、也才能算是真正對自己的人生負起責任。
幸福
時代發生巨變的特徵，就如春秋戰國時代一樣，社會上的價值觀開始洗牌、變化，人們面對未來永遠都有種茫然不知所措的感覺。在這種前景之下，人們總會擔心幸福生活不會是既成的事實，而只會處在彼岸，也就是死後的希望。
檢視一下現在的社會，就可以發現大多數的人們其實迷失在「消費」裡面。因為我們會在消費中找到一種可以堪稱為幸福的感受，而 對消費的崇拜，其實也構成了我們的信仰生活。例如我們總是喜歡不停的買衣服、追劇、追逐名人流行，為了滿足這種無止盡的渴求，我們就開始想要有更多的金錢或者是權力，而且多多益善。
俗話說：「有錢能使鬼推磨」，剛好說明了我們真正相信的是可以滿足我們消費慾望的東西，也就是金錢。錢已經不再是幫助我們生活的一個工具，而是我們的目的。但我們總要問問：幸福生活真的可以用金錢買到嗎？
善惡
因為時代整體的巨變，讓人們對善惡的價值定義開始懷疑，且看到某些明顯為惡的人，竟然無法可管的時候，這使得我們不得不問，我們活著還有什麼可以相信？在我，第一次認真思考這個問題，是在台灣食安事件爆發的時候。
對善惡的問題討論一直以來可以分為兩大核心，一個是從結果來看，另一個是從動機來看。作者對這個問題的談論，最令我感動之處是他引述了康德的觀點。我這麼說並非是因為康德是哲學大師，而是因為康德認為行動的道德價值來自於動機。
康德的說法不僅讓一位母親的心靈與之產生共鳴，更可以讓讀者思考，如果今天有一個人他行為動機是惡的，但他行為的結果卻意外造福許多人，那我們可以說這個人是好人嗎？
神/上帝
有句話是這麼說的：我們的行動往往取決於我們的價值觀，而我們的價值觀來自於我們的信仰。但我們的信仰是什麼？有些人看到信仰這兩個字不一定會和宗教扯上關係，有些人則是馬上會和宗教牽扯在一起。因此粗略來分，我們可以將這世界的人分為相信有上帝、或者某種超自然的存有的人，以及無神論者，或者完全不相信某種超自然存有的人。這就牽涉到上帝的問題。
首先我們得要問個問題，為什麼人類會相信這世界上有神？作者提到加札利的神祕體驗、笛卡兒的理性證明，以及帕斯卡的信上帝是場賭局觀點。如果用台灣鄉土的觀點來看，加札利就是乩童，笛卡兒相當於廟公，而帕斯卡就是那些告誡你寧可信其有，不可信其無的人。
神的存在，其實有部份是為了更加保障善惡問題或者是你我的幸福。當然在基督教傳統底下，上帝更是真理的代表，如果今天有人追求真理，那麼不相信上帝的存在更是徒勞無功。只是我喜歡作者講的一句話：
我認為──也許我的想法不合邏輯、有誤而且令人毛骨悚然──某方面來說，試圖證明上帝存在只證明了我們有能力創造上帝。
換而言之，真理是人類所創造的，既然如此，那麼人世間的善惡問題以及幸福問題，不應該是取決於某種超自然存有，不然這不是和利用一個外在權威強逼自己為善一樣愚昧嗎？因為這剛好證明人類本身不可能主動為善。或者我們可以用一個蘇格拉底式的問題思考：殺人之所以為惡，是因為神認為殺人是不道德的，所以殺人才是惡的，還是因為殺人這件事本身就是不道德的，所以神才說殺人才是惡的？
作者透過許多哲學家的觀點，在這四個問題間不停的穿插，不停打破許多我們信以為真的觀點，且時時讓蘇格拉底的亡魂—哲學的象徵—告訴我們，在這變動的時代裡，我們的方向在何處。
行文間，作者如蘇格拉底般伴隨著他的學生們（包含自責不已的母親、在社會底層求生存的勞工），其實也陪伴著讀者，在哲學光芒的指引下，為自己的生命找到一個出口。屆時，讀者將會明切的感受到，壟罩於內心的黑暗被照亮，我們的哲學需求才會真正的被滿足，而不是被外在的某些權威（不論這權威是否神秘）牽著鼻子走。
結語
孔子曾經這麼說過：
吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。
「鄙夫」原是指學識不高的人，但我認為在現代也許可以理解為對自己認識不深，對未來也茫茫然的人。「空空如也」意指人誠懇的樣子，「叩其兩端而竭焉」是指探索問題的始末與正反面，然後詳盡的回應。所以這句話孔子是在說：自己並非萬事通，但有人誠懇的請教於孔子，他就深入探究問題的樣貌，然後詳盡的回應問題。
可能是因為蘇格拉底吧，在讀這本書時，我突然想起了孔子的這句話。孔子承認了自己的無知，但他告訴我們，如果有人面對茫茫然的未來不知所措，或者是他對自己的人生產生了疑惑，也就是他意識到自己的哲學需求，那麼孔子會循循善誘，幫助他找出一條出路。這也是古今中外的哲學家們所扮演的角色。
無疑的，這是本哲學書，而且還是本較其他哲學書的行文更為優美的哲學書。這本書適合任何人，就連菜市場的阿桑都可以閱讀。這本書符合哲學新媒體推廣哲學教育的宗旨，閱讀本書會幫助一般人看到自身的哲學需求，並滿足這樣的需求。
哲學不只是關在象牙塔裡，講出來沒人懂的學問，哲學也能是落實於日常生活中的最基本知識（但這不表示，任何冠上「哲學」這頂帽子的東西就是哲學，例如美髮哲學或者是算命哲學）。或許哲學不會讓你賺大錢到成為首富，或許哲學不會讓你簡單輕鬆就考上公務員，或許哲學不會讓你加薪、讓你輕易就獲得愛情。但如作者所說：
哲學是以同情心理解人性的故事，是誠實面對人性的超越與無知的故事，是認真看待阿波羅神廟上刻的那句名言「認識你自己」的故事。
除了學院哲學，也許，我們可以將哲學視為一門關於生命的學問。當人們對生之意義感到困惑時，當人們被繁複的生之問題所困擾時，哲學會因其本性，協助我們解開謎題。
