《基進哲學》（Radical Philosophy）網站刊出一篇書評〈人類學成為哲學〉(Anthropology becoming philosophy)，由美國南緬因大學的哲學系教授 Jason Reed，評論巴西人類學家卡斯特羅（ Eduardo Viveiros de Castro ）的《食人族形上學：邁向後結構主義的人類學》（Cannibal Metaphysics: For a Post-Structural Anthropology）的書評。這本書的葡萄牙文原典是在 2009 年出版，並且在 2014 年推出英譯本。以下為書評〈人類學成為哲學〉的編譯內容。
人類學（或是社會學科）究竟能不能當被當作為哲學，或是處理哲學學科的命題？從法國 68 學運思潮（la pensée 68）的阿圖塞、德希達、拉岡以及李維史陀的對話及爭辯：人類學如何處理親屬關係（filiation），到德勒茲跟瓜塔里的《資本主義跟精神分裂》（Capitalism and Schizophrenia）怎麼處理西非各種社會型態的神話及藝術等。雖然這些議題在英美哲學界很少被提及，但這些討論至今仍舊影響著當代歐陸哲學跟理論的發展。
如何從人類學來理解哲學？
《食人族形上學：邁向後結構主義的人類學》是從較為人類學的角度，來檢視人類學跟哲學兩種領域的研究。首先，比較傳統的觀點，是將人類學視為提供人類社會原始型態的實證經驗研究，來補足人類原初狀態假定上的不足；第二，近來比較常見的觀點，則是拿來檢視人類學家從自身文化帶入的成見，也就是說，人類學不只是觀察外在的世界，也必須反觀自身的意識。
本書作者卡斯特羅則是要打破人類學做為反觀自己的框架——他甚至想過，要把這本書取為《反納希瑟思》 （Anti-Narcissus），而且提出折射（refraction）的這層關係：人類學關心的，並不是我們跟他們的差別，而是彼此之間不穩定的分際，也就是主客辯證。
卡斯特羅寫到，「人類學的原創性，不正是處理主客關係之間、理論與實踐之間，模糊不清卻又不斷開展的聯結嗎？」與其把其他社會型態的理論與實踐，當作是原初社會型態的實證根據，或是反思個人的文化焦慮，倒不如將人類學所研究的真實原始社會型態，來重新建構哲學所想像出來的原初型態。
從美洲印第安人（Amerindian）的文化習俗跟神話中，卡斯特羅試圖解讀他們的概念及形上學，藉此找到轉化西方傳統哲學的進路。美洲印第安人本身的多樣型態，正是透過同樣的「文化」所折射出來的。例如，美洲印第安人認為美洲豹 （jaguar）也有人性：從美洲豹等動物的視角看到其不同的世界觀。就如卡斯特羅提到的「視角主義」（perspectivism）般，是從不同的視角轉換來拓展對世界之理解，而不是「單一文化跟多元本質」跟「多元本質跟單一文化」之間簡單的轉化。最重要的是知識的倒轉：並不是把理解的對象簡化成客體，而是「人」自身的行動及觀點如何影響著這個對象。這樣的倒轉，不只是轉化知識的對象（客體），也是轉化知識的研究者（主體）：不是身分與矛盾之間的邊際，而是箇中層出不窮的變化。
重探《資本主義跟精神分裂》
因此，人類學並不只是對某些哲學人類學有貢獻而已，同時也延伸且重新定義了「人是什麼」，來普遍地改變了我們如何理解的方式。這樣的說法也能呼應到德勒茲跟瓜塔里在《資本主義跟精神分裂》中，如何處理李維史陀等人類學家的理論，像是如何從不同社會型態——如非洲多根（Dogon）部落、巴拉圭古雅其 （Guayaki）部落、蒙古遊牧民族等——的神話，來回應「宇宙論」（cosmology）及本體論等哲學的方法論。
卡斯特羅以《資本主義跟精神分裂》第一冊〈反俄狄浦斯〉（Anti-Oedipus）中對俄狄浦斯神話或是其心理分析的重新詮釋與批判，提出了親屬的基本結構是如何決定了後代及其關係。從家庭、心智（psyche）跟社會的概念，德勒茲跟瓜塔里並不只是對家庭展開馬克思主義的批判（Marxist critique），而是從宇宙論的、神話的、生產上的概念，來尋找人類社會的普遍性。
從非洲多根部落等不同社會型態的觀察得出，親屬關係是「緊密的胚生流」（intense germinal flux）——每段「聯親關係」（alliance）——的優先且必要條件，是緊密不斷的生產。在社會關係中的每段標識、交換、跟消費等，都是以生產關係為基礎。而每個「社會人」（socius）的欲望，都可因此被符碼化，然後被理解為富涵有生產欲望潛力的；也就是說，人類世界中的秩序、家庭及再生產關係是以聯親關係為基礎的。
德勒茲跟瓜塔里對生產的概念，如同馬克思的「前資本主義的各種經濟型態」 （precapitalist economic formations）一樣，是要處理前資本主義社會的神話。卡斯特羅以人類學重新處理《資本主義跟精神分裂》的〈反俄狄浦斯〉、〈千高原〉（A Thousand Plateaus）這兩大冊之間的差異，寫道：
〈千高原〉中『生成』（Becoming）的概念，跟〈反俄狄浦斯〉中『生產』的概念一樣，都是扮演著找尋宇宙論的核心角色。
從生產到生成的轉移，同時也是親屬關係到聯親關係的轉移：在〈千高原〉中，聯親關係不再是緊密不斷的對外發展，而是建構出不同聯親關係中身分跟連續性的想像系譜學。卡斯特羅提出，
徳勒茲跟瓜塔里在書中寫『所有的親屬關係是想像的』，而我們可以再加『所有的親屬關係生產出一種國家及其親屬關係』。而亞馬遜人的緊密聯親關係，就是一種『對抗國家的聯親關係』（引述人類學家 Pierre Clastres）。
《資本主義跟精神分裂》的批判視角，不只點出了從聯親關係到親屬關係的轉移，也點出了資本到國家的轉移：聯親關係不再跟社會再生產、社會符碼化有關，而是跟轉化、生成有關。在生成、神話、巫術跟獻祭中找到，聯親關係並不是人跟自然、自然跟社會的的身分識別，而是人與自然、自然與社會之間的轉化過程。而 卡斯特羅提醒我們，徳勒茲與瓜塔里對生成的理解，是來自李維史陀對獻祭跟圖騰的理解——人與自然關係的兩種不同見解——「人與動物之間想像的身分識別，還有社會差異與自然差異的象徵關聯」。生成既不是人與自然之間，也不是社會秩序跟自然秩序之間的身分識別，而是人與自然、社會秩序跟自然秩序之間曖昧模糊的變化過程。
小結
卡斯特羅是研究《資本主義跟精神分裂》的聯親關係及親屬關係，而非如傳統人類學般研究親屬關係、儀式與神話上的爭辯；這並不只侷限在人類學，還有涉及到經濟與國家的概念等，是如何重新處理哲學的基礎問題的。因此，本書作者提供了一套獨特的人類學思考取徑——不是研究生產（或至少目的論上的生產），因為這只是用原始資料對應到哲學；也不是人類學與哲學上的實證資料交換，來為彼此劃分地盤；而是思考人類學與哲學之間關係的生成──來瞭解人類學理論的形上學跟本體論，進而進入哲學跟人類學相關的研究，來理解哲學發展的其他可能。
