說到戰南北，你一定聽過傳說中的粽子之爭，北部人總會戲稱南部粽是「水煮鼻涕」，南部人則會反擊北部粽是「3D 油飯」，究竟真正能稱作「粽子」的是哪一種呢？別吵了！不然中部人可要全部都拿去「填海岸線」了！
究竟「粽子」應該長成怎樣才能被稱作「粽子」，「PIZZA 加鳳梨是不是死罪？」、「打拋豬肉用九層塔還能叫打拋豬嗎？」諸如此類的生活趣事活生生地發生在你我周圍，而這些問題其實都帶著相當濃厚的「哲學味道」呢！
今天，就讓我們跟著《莊子》來思考一些關於「語言」與「真實」之間的關係吧！
看到標題你一定覺得這個人到底在「供 XX！」但各位觀眾，請不要急著轉台，且待我細細說來！你是否曾想過，為什麼貓是貓，狗是狗？我並不是在繞口令，我想問的是，你難道不認為哪一天狗可以是貓，而貓可以是狗嗎？當然，我的用意就是想提醒各位，語言是任意性的，一開始稱這種四隻腳，會叫會追車的謎樣生物叫做「狗」的人，只是一種約定俗成的語言使用罷了。換句話說，如果一開始「狗」不叫「狗」，而叫「汪星人」的話，即便我現在稱牠們叫「狗」，你也一定會認為我說的是「錯」的！那麼，就算我不以「貓」指稱貓，而是叫牠「親愛的主人」，會妨礙牠成為一隻四隻腳，高傲不馴，討玩、討罐罐的動物嗎？答案可想而知。
《莊子》很早就發覺到了語言對於人的制約，所以才會有對於語言警惕的說法：
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地，一指也；萬物，一馬也。1
透過名稱指謂實體，不如不以名言概念來限制這個實體。因實體所呈現的，遠遠大過於語言所能表示的，況且，當我們定義了一個名稱，我們便會糾結在這名稱的眾多概念上。如此，我們就會受到這個名號所框架，形成一種框架內的思考，而單一化思考的後果，便是無法脫離僵固的思維模式，意識型態於焉生成。
語言的使用，往往具備特定的指涉，如果一句話中出現了彼此對立的矛盾說法，就會讓人產生困惑。舉例來說，比如「輕輕地大力壓」、「急速地慢跑」、「卑鄙的君子」等等。可見語言其實是片面性概念的使用，一旦出現矛盾的語句，將會變得相當匪夷所思。透過這些語言的限制性，即可知曉，語言雖可讓人進行訊息傳遞，卻也限制了人的思維想像。於是《莊子》才會對語言戒慎小心。
儒家總講究「名符其實」，原因在於「名正才能言順」，「言順才能事成」，在儒家的觀念裡，「君王就要像個君王」、「臣子就要像個臣子」，這樣才不會亂了套，倫理秩序才能「正確」的施行。那你一定會接著問，所以「打拋豬肉」一定要符合「打拋葉＋豬肉」的條件，才能「名符其實」，如果換成了「九層塔」，就不能叫做「打拋豬」了吧！是的，在儒家「正名」的觀念裡，確實如此。
但是透過《莊子》我們發現了一個問題：「君王要有君王的樣子」、「臣子要有臣子的樣子」、「父親要有父親的樣子」、「孩子要有孩子的樣子」……打拋豬肉要有打拋豬肉的樣子（這句我自己加的，莊子沒說）。既然如此，那萬物之間不就產生了權力階級的分配關係了嗎？的確照這個思路來說會產生這種結果，於是乎，階級產生了、道德倫理產生了、權威形象產生了，眾多不合乎《莊子》「齊物思想」的現象產生了，而這些現象全都跟語言脫離不了關係。更深層來說，跟你的認知執著於語言的定義密切相關。在你要求名符其實的時候，萬物的序列、高低的價值就同步生成了。
回到經典的意義上來說，當我們要求「什麼身分，就要表現得像那身分該有的樣子」時，便對這個「存在物」進行了制約，換句話說，當你被稱作「君子」，你就得活得像個「君子」，在《莊子》看來，那對於某人來說可謂是一種道德箝制、一種名相制約，因為他就不能活出他自己想活的樣子。正如同哪天大家規定了「粽子」就一定要是「水煮」的，那麼「北部粽」可能也要淪為「3D 油飯」，而沒資格被稱作「粽子」了！
語言與真實之間的鏈結是任意性的，語言並不能呈現存在物的真實樣貌，它僅能是一種不在場的召喚，讓人能夠更為方便地進行溝通。而真實的存在物本身，它不能夠為語言所制約，語言只能代表它某一種面貌，而非自身。於是乎，在《莊子》的思維裡，語言—切割—價值分判，其實正是一組限制人類與自然萬物和諧共存的障礙。所以《莊子》批判語言，批判人類將語言與真實逕自畫上等號，形成了「用」與「被用」的結構關係，於是《莊子》認為最好的模式即是：
舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。2
小草與大木是一樣的，醜陋與姣好是一樣的，反常與怪誕是再平常不過的。這些看似差異的語言，以及其所指涉的價值，在道的大化中全都沒有分別。分別乃起自人的認知、語言的切割，所以《莊子》要斷開語言跟真實之間的鏈結，釋放事物最原初的模樣，讓眼前所及之物不再帶有「用與被用」的關係，不再有權力傾軋的問題、不再有階級剝削的現象。而是秉持著一種開放思維，不要拘泥在貓是貓、狗是狗的限制框架內，跳脫名符其實的價值執著當中，於此擁有更多創造性的想像空間，以及更為多元豐富的生存環境。
