引言
現代社會是黃金鄉，亦是英雄塚，它成就了人類前所未有的巔峰，但亦葬送了不少理想與夢想。面對如此情景，不少人終日活於茫茫然中營營役役，不知所以。此時，人們都不期然想起了它——「飛雪連天射白鹿，笑書神俠倚碧鴛」。這十四字不獨鑄就了武俠小說的里程碑，更將人生百態、七情六慾全收進一張張白紙內。它不獨是文學鉅著，亦是一部人生全書，讓人從中獲得啟示，明白人之為人的真諦，在風高浪急的旅程中昂首闊步。
近日，筆者翻聽某電視台拍攝的《笑傲江湖》的主題曲—〈活得瀟灑〉—時，頓感填詞人的人生觸覺十分深刻，並能充分掌握《笑傲江湖》的中心——「瀟灑」。也許，不少人以為了解「瀟灑」的意思，但卻總是話在心裡口難開，說不出當中的子丑寅卯。其實，「活得瀟灑」正在於「知所進退」與「收放自如」。接着，筆者將以〈活得瀟灑〉的歌詞（見文後附錄）及《笑傲江湖》的劇情，望能相互說明其中深意。
夢的內涵
首先，縱觀〈活得瀟灑〉的詞甚具層次感，帶出真正的瀟灑。歌曲甫開始，便指出「從來無悔疚這一生追趕我心裡美夢」，「美夢」即人生的「追求」。這「追求」是眾生皆有，但又人言人殊，絕無百分百相同。此外，人類應是兼備「神性」與「物性」的生物，正是這「追求」促使人類不斷進步及進化，是「人」從「獸」逐漸向「神」過渡的動力。
因為，根據馬斯洛的需求層次論及殷海光的人生四層次，我們均發現中外學人，都以為人生是始於物性，終於神性的。「物性」即人具備動物的本能。簡而言之，人生是始於「食色之性」。「食色之性」只為生存及繁衍，當中並無任何善惡之分。但當人逐漸得到滿足及向上發展，「食色之性」便會發展為不同的「追求」，如「衣」、「食」、「住」、「行」等進階要求，「神性」亦自始出現，而人類才正式擁有真正的自覺及自由，並進入善惡的世界。由此可見，「追求」對於人既是必然，亦是必須的。
人生有夢，但天地不仁，「夢」絕不會自動完成，你必須為此不斷戰鬥，正如歌詞所指「長期如戰鬥總不捨總不棄不管總撲空」。為了滿足個人的「追求」，人們便會自覺付出心力與時間，而有些立場堅定，鬥志旺盛的人更會視「追求」為「目標」，儘管屢敗屢戰，仍會努力不懈地戰鬥，死而後已。
劇中的令狐冲初居於華山一隅，資質甚佳，卻受制於禮法及其師的妒忌，本只欲一家和睦，平淡過活。後得風清揚傳授「獨狐九劍」，一劍平天下。這時，令狐冲以為可光大華山，以報父母之恩。可惜，命運弄人，揚威不成，反落得身敗名裂，眾叛親離(集中於華山內部)。但令狐沖未有就此放棄，更積極奮鬥，終得任盈盈垂青，並因一連串的奇遇，終可迎接雨後之晴，與愛人笑傲江湖。由此可見，人只要「心內有夢」，即使面對「風雨洶湧」及「天意作弄」，仍能不斷「追求」。「夢」便是人生之源。
歌詞至此，可知填詞人從宏觀的角度上，將人生描繪成一幅最美好的景象，始於獸，終於神，在不屈不撓的生命中，領悟「笑傲江湖」的逍遙。但人生是多姿多采的，其誘人處正是那未知數和可塑性，首段卻只將人生概括成單向的平面，於「笑傲」之意似未有交代清晰。誠然，「笑傲江湖」是整個人生的立體投射，絕非零碎星散的生命片段。唯有「知所進退」與「收放自如」才能「活得瀟灑」。
在此，筆者須先指出，以下的分析將建基於上文的內容，而非單純就用詞及表面意思而解讀。
「追求」與「欲求」
次段開始，歌詞從宏觀進入微觀，亦正式開展真實和詳細的人生描述，逐漸形成層次感。上文指出「追求」和「夢」對於人生而言，是不可或缺的。它為人生帶來動力和絢麗的華光，但填詞人卻於次段推翻此說，明言：「誰人能看透這一生可擺脫心裡欲求？」既然「追求」和「夢」都與人生有關，我們自不應，更不能「擺脫慾求」。在此，筆者以為「欲求」與「追求」的意思不一樣，只是兩者實是一體兩面，故容易混淆。
「欲求」與「追求」均指向主體因不滿現狀，故希望獲得特定的對象的欲望，但兩者在程度卻有天淵之別。筆者以為「追求」是初步及處於適當水平的欲望，「欲求」則是過度的、超出合理水平的「追求」。對此，《禮記‧樂記》曰：
「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。」
「人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。」
對於「欲求」與「追求」之分，朱子亦嘗言：
「夫外物之誘人，莫甚于飲食男女之欲，然推其本，則固亦莫非人之所當有而不能無者也。」
「非禮勿視聽言動，便是天理；非禮而視聽言動，便是人欲。」
綜合上言，《禮記》以為「人性本靜」，並非指人性本無一物，「靜」之意並非「不動」，而是「不多動」。接着，當人在現實生活，遇物而性動，這便是「欲」，即朱子所指的「飲食男女之欲」，是「當有而不能無者」，即「追求」。性動，動後便有好惡，善惡便隨之而成。對此，《禮記》便直指「無節」和「知誘」便是「滅天理而窮人欲」的原因。朱子亦以為不能循禮而動，毫無節制和規限的便是「人欲」，即「欲求」。據此，便能引證「追求」與「欲求」之分，實在於「過」，而「過」便易生「悖逆詐偽」、「淫泆作亂」等惡行。
「過」：「追求」與「欲求」的分水嶺
根據上言，我們可知善惡之別，在於「過」。對此，孔子、老子及《禮記‧中庸》均嘗言：
「過猶不及。」
「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」
「發而皆中節，謂之和。……和也者，天下之達道也。」
孔子認為任何表現都必須「適度」，儘管天賦洋溢，亦必須小心鋒芒太露或隱而不發，否則「過度」與「不及」都將帶來不好的效果。老子主張清靜，不作奢想，因為過度的「色」、「音」、「味」、「馳騁田獵」以及「難得之貨」都會令人「盲」、「聾」、「爽」、「狂」、「妨」，故此只需最低限度的「為腹之求」即可。對此，《中庸》更直指能合適的表現自己，控制個人情緒和欲望，便是「天下之達道」。由此可見，本曲非主張「節欲」或「無欲」，而是「適可而止」，不作強求。
釐清「欲求」和「追求」的分別後，填詞人便接着說明人如何面對。正如上言，人必有夢，但美夢未必成真，如何面對除了考驗主體的意志外，亦視乎其性格及價值觀，因這將影響其態度。誠然，若能如令狐冲般，自是上佳，但這畢竟只屬少數，人的反應更多的是「執著」。對此，填詞人便連用兩問：「誰人能看透這一生，可擺脫心裏欲求」、「誰人能看透了，得失雖得到，終不可永久」，感歎悟者少而迷者眾。除感歎世道外，填詞人亦指出「欲求」只是「迷障」，「得失」亦只是「暫時」的，「悟」與「迷」只在於能否「看透」。
之後，填詞人解釋必須「看透」的對象和原因。「欲求」只是「迷障」，「得失」亦只是「暫時」，這是因為「名利一息間，也許消逝」和「權力不可以任你主宰」。在此，填詞人認為「名利」和「權力」是大多人趨之若鶩的，這或可以一則佛門故事說明。故事如下：
清朝的乾隆皇帝下江南，到了鎮江的金山禪寺，由住持法磐禪師作陪，站在山頭上欣賞長江的風光。
乾隆看見江上熙來攘往的船隻，問法磬禪師：『長江一日有多少船往來？』
法磬禪師說：『只有兩條船往來！』
乾隆不解地問：『你怎麼知道只有兩條船呢？』
法磬禪師說：『一條船為名，一條船為利！』
「名」與「利」確是眾人追求之物。正因「名」與「利」的影響如此之鉅，很多人一生營營役役，為此付出所有心血和智慧。但可惜，「富貴於人如浮雲」，不易掌握；「權力使人心腐化」，難以抽身。身陷「名」「利」之中，便再難保持克制和適度，世上多有為此而不擇手段、眾叛親離者，而「追求」亦因而異化為「欲求」。劇中的任我行和岳不群便是當中的佼佼者。
任我行和岳不群同為一派之主，地位昭然，但他們未有滿足，一欲稱霸天下，一欲光大門派。其實，當時群雄並起，既機會處處，亦危機四伏，弱肉強食正是必然發展的結果，因此他們的「追求」本不過份。但在他們「追求」的過程中，均出現了挫折：任我行被東方不敗暗算，坐困西湖十二年，不見天日；岳不群受制於左冷禪，併派之事迫在眉睫，內外交煎。雖天意弄人，但他們均能忍辱負重。最後，任我行逃出生天，擊殺東方不敗；岳不群習得辟邪劍法，力挫左冷禪。
就此，表面上，我們看到任岳二人為「追求」「心內之夢」而奮戰不懈，令人欽佩。但究其內蘊，他們在過程上，已然陷入「欲求」之中。任我行在撃殺東方不敗之前，待下屬相對信任及寬容，對於「文成武德」、「千秋萬世」等馬屁口號，表現極之煩厭。但在重登教主之位後，他厲行恐怖主義，處事凶狠，又愛上馬屁說話，表現與東方不敗如出一轍。岳不群為得辟邪劍法，無所不用其極，有損其君子之名。榮登盟主之位後，力脅併派，誅滅異己，儼如左冷禪一般。他們兩人在後期均利欲熏心，反為名利所控，做出過分的舉動和追求，可見他們執著名利，最終「追求」亦化作「欲求」。
最後，填詞人便提出超越名利，避免異化的方法。人既必活於生、活、名、利等「追求」中，這是不可違逆的天性，但大部分人卻易於執迷，墮落於欲求之中，因此正確和有效地面對便是重中之重，這亦是《笑傲江湖》的核心思想。
「中庸之道」：「追求」與「欲求」的超脫
根據前述，我們知道人必須保持「追求」的適度和恰當，尤其是當面對失意和成功之時，既須繼續對「追求」抱有熱情，永不放棄，就如令狐冲般，但亦必須保持冷靜和理性，避免自我膨脹。當中竅門正如填詞人所指，唯有「拋開爭鬥」、「挽起衣袖」、「不牽不掛」、「戰勝心魔」、「超出意外」、「無欲無求」。綜合這六個方法，可知「活得瀟灑」，正在於「知所進退」和「收放自如」八字。
「知所進退」及「收放自如」是生活態度，講求不過不及，但又能過能不及，一切「知命」而為。對此，《禮記‧中庸》、孟子及老子均有精妙見解，誠如以下所言：
「君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」
「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。」
「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退天之道。」
正如上言，「中庸」講究適度、合宜，認為「過猶不及」。當中，所謂「過」與「不及」並非純由客觀事實或主觀感情決定，以服孝為例，孔子視顏淵若子，因此門人為顏淵舉殯時，意欲替孔子以喪子之禮處理，但礙於禮制，孔子堅拒不受。但由於孔子的確如喪親子，因此他又有「天喪予！天喪予」般天大悲痛，藉以表示其哀，如此情禮兼備，便是「合內外」的「中庸之道」。
此外，君子論中庸又必及「時中」。「時中」除如顏淵般，「得一善，則拳拳服膺而弗失之」，講究連續性外，更重視「可過可不及」。伯夷熱衷政治，希望得君行道，造福萬民，所以他數起數落，仍然堅守原則，積極投身政府；叔齊講究忠信，反對任何形式的造反，故此他義不食周粟，儘管餓死當陽，立志以死抗爭。兩人皆成就了極高的道德境界，但卻失之於偏，未達中庸之道。孟子以為唯有孔子能因時而行，應進則進，應退則退，方是「中庸之道」，故譽之為「聖之時者」。
對此，老子同樣反對過於激烈及過度的行為。因為「水滿則溢」，「兵銳則折」，「金多招盜」，與其如此，不如保持恰當的水平，免卻損失。此外，老子又直指人性易驕，「驕易遺咎」，故此主張「上善若水」，因為「水善利萬物而不爭」，絕不恃功生驕，便能避免災禍。總而言之，「功遂身退」便是「天之道」。
劇中，令狐冲因誤會遭受同門唾棄，又遭林平之橫刀奪愛，及後更因內傷，以致命在旦夕，但他並未怨天尤人，將鬱怨訴置暴力及強求，反能坦然面對，可見他樂觀豁達，永不言棄的性格，亦足證他能「戰勝心魔」及「拋開爭鬥」。及後，他一劍平天下，擊殺東方不敗，榮升衡山掌門，更得覺遠大師及冲虛道長青睞，聲勢一時無兩。但他未有步任、岳後塵，因為他選擇歸隱，與任盈盈淡出江湖，「挽起衣袖」，遠離江湖「爭鬥」，對任何名利爭逐「不牽不掛」，只求與愛人長相廝守。兩相比對之下，我們更佩服令狐冲這「意外之舉」，因其在圓「夢」的過程中，能謹守「追求」的界線，亦無其他過份的「欲求」，最後做到合乎中庸，無過無不及的「無欲無求」。
綜合上言，我們可見令狐冲能「知所進退」，進則當仁不讓，擊殺東方不敗、任我行及岳不群；退則成人之美，絕不強求。同時，對於追求，他亦能「收放自如」，奮戰到底，堅守信念，救回至愛，又能急流勇退，僅守與愛人的盟誓。最後，他便能「笑傲江湖」並「活得瀟灑」。
附錄
〈活得瀟灑〉歌詞：
ha...ha... ha...ha...
從來無愧疚這一生
追趕我心裡美夢
長期如戰鬥 總不舍總不棄
不管總撲空
即使風雨撲得洶湧 儘管天意任意作弄
一生只管追蹤 心內有夢
誰人能看透這一生 可擺脫心裡欲求
誰人能看透了 得失雖得到
終不可永久
拋開爭鬥挽起衣袖 不牽不掛是最自由
瀟瀟灑灑的走 不問以後
名利一息間也許消逝
權力不可以任你主宰
誰人能戰勝了心魔超出意外
誰做到一生沒有所求無欲方可以活得瀟灑
傲視在俗世上
活得精彩
