「人生勝利組」、「魯蛇」、「溫拿」等這些詞彙，在近幾年相當流行；且當我們閒逛書店時，或者是在便利超商吹冷氣時，那些陳列於架上的書本，超過一半以上都在告訴你要成為一位「成功的人」。
歌頌「人生的溫拿」並不是近幾年的事，也不單發生於成人的世界；不信的話，我們回頭反思一下我們的教育和成長過程，就可以明白了。
倫理學和我們的生活息息相關，倫理學教育也應該自中學時期開始實施。費南多這本書的目的就是為了進行一場輕鬆的倫理學教育（畢竟對象主要是青少年，特別是他的兒子，所以得輕鬆）；這場倫理學教育的目的，如其所說，就是為了培養出「自由的思想者」。
要相信有一種智慧能使你活得比現在更好，要相信有一種本能能使你贏得愛的幸福陪伴。1
這是費南多在書中前言所說的一句話，這句話點出了活著的一個問題，即「我究竟該如何生活，才會活得好」，這才是應當思考的問題，也是本書最根本的提問。
這本由父親寫給兒子的倫理學小書，可以簡單化約為三個部份：（一）什麼是倫理學、（二）倫理學之於個人和生活、（三）倫理學的政治責任。
很多人聽到「倫理學」這三個字，大多直接與道德聯想。這種聯想其實不算是錯，畢竟倫理學和道德之間的關係匪淺。但如果認為倫理學的概念就是道德概念，這可就大錯特錯。雖然我們常將倫理學和道德混用，但是這兩者之間依然有些許區別：
「道德」是一個你、我和周圍的人普遍認為有效而接受的行為和規則的總和；「倫理（學）」則是對「為什麼」我們認為這件事有效的一種思索，和對人不同人所持的「道德」進行的比較。2
顯然的，倫理學並非是一個死板的概念，且大方給予我們討論和質疑空間，這也就是倫理學迷人之處。作者在這裡所提的倫理學和道德之差別，對我們來說可以是種提醒。道德雖然是我們平日的規範依據，但並不表示我們該將其教條化，使之成為我們的信條，不加以思索；倫理學之功用就是將我們平時習以為常的這些規範，進行檢驗和論證（所以你可以放心的問為什麼要孝順父母這類的問題）。
既然倫理學不是一個死板的教條規則，且給予我們討論和質疑的空間，或許我們可以認為倫理學的源頭來自於人類的自由思維，也就是說，與倫理學緊密相關聯的，就是「自由」這一個概念。
人類和自然界的一切生物，最大的區別在於自由。然而諷刺的是，人類的自由不是絕對且無限的自由，而是一有限的自由；意即，有很多事並非人類的意志所能掌控，我們得做出某種程度上的順從或妥協。依作者所言，自然界的動物所有的一切行為被設定好，例如兵蟻就是得抵抗外敵，沒有其他的選擇，但人類在面對外敵時，可以用逃跑取代面對。因此，對於生活中許多的狀況，我們可以選擇各種方式面對，做出自由的回應。
擁有追求一個目標的自由，並不意味著絕對可以達成。自由（建立在可能性中的選擇）不等於萬能（總是得到想要的東西，即使看來不可能）。3
由作者對於自由的論述來看，我們可以明白， 不論自身所處的生長環境如何（因為這是人無法自由決定的），我們永遠都有選擇為善與為惡的自由。這也是費南多在第二章和第三章所主要談論的東西。
費南多在書中就以納粹軍官為例，當那些納粹軍官殺死集中營的人，並將此一行為以「上級命令」涵蓋時，這就是在為自己的罪行找藉口開脫，也就是我們常說的推卸責任。因為一位真正明白自由真意的人，也就是自由人，他會曉得為自己的行為負責，而不是單遵守著某些規則。
那麼自由意志跟倫理學上所說的好壞，究竟有何關聯？
每個人的內心都渴望過好生活，如果你和作者一樣為人父母，同樣也希望自己的小孩有個好生活。但是每一個人都是獨立的個體，對好壞的判斷我們唯一的共識就是沒有共識。作者非常了解這一點，所以他並未在書中直接給予好壞一個判準，反而是引領著他的兒子，同時也引領著讀者，學習運用自身的自由意志思索著如何判斷好壞，對於自身生活的好壞。
每個人要過的生活是自己選的，這是我們的自由。然而當我們錯誤的運用我們的自由時，往往使得我們的生活一團糟，也因此產生悔恨。自由伴隨著責任，它並非任性的說「只要我喜歡有什麼不可以」，而是具有著嚴肅的一面。
自由的嚴肅性在於，我進行選擇和行動時，這個自由的動作，就限制了其他動作的可能，而在承認是否有責任之前，是沒有辦法得到確鑿的結果。4
因此，一個選擇最後的結果會是什麼，有時難以預料，但是每個人心中想要過的好生活、幸福的生活，不會是任性或者盲從外在規範所導致的結果。
如果費南多在一到三章是在解釋何謂倫理學，那麼其在四到八章主要是在談倫理學在日常生活中的意義。
費南多在第七章引了《魯賓遜漂流記》的故事為開頭，當魯賓遜遇到星期五的時候，倫理學的問題就由此開始了。這個開頭的意思，其實就暗示著倫理學的問題主要是發生在人群裡面，當全世界只剩下自己一人時，通常不會有倫理學上的問題產生。誠如費南多所說：
倫理學不關心如何吃得更好、什麼是禦寒的最好辦法、或是怎樣渡河而不被淹死－這些問題對特定情況下的求生無疑都很重要－它所關心的、讓它成為專業性的，是如何把人的生活（即在人類中度過的生活）過好。5
前面說過，這本書的根本提問就是「如何活得好」。所謂活得好的意思，就是快樂的活著；但是，我們的社會氛圍告訴我們，要快樂的活著，或者說要活得好，就是要有豐富的物質生活，或者是把握當下的衝動，也就是我們常聽到的將每一天當做生命的最後一天活著。但這兩種想法各有其盲點。
首先，擁有豐富的物質生活，並不代表就是活得好。確實，錦衣玉食的生活人人稱羨，但是物質並不能給人只有人才能給的東西，例如友誼還有愛，這是只有人才能給出的。當一個人誤以為物質可以給自己快樂的生活，因而永無止盡的不斷賺取物質，甚至是不惜讓自己變得自私或將他人物化時，那麼其所擁有的只不過是空虛的慾望，身邊的人也只不過是看上他的錢的奴隸而已。
其次，如果一個人只是順著自己的衝動活著，也就是讓自己認為自己沒有明天只有當下，因而決定隨意活著時；雖然看似灑脫，但這並非活得快樂的意思。換言之，一個視自己沒有明天的人，他只會因為自己的隨便，破壞了自己與社群的關係（不要忘記，費南多所說的好生活，其實是在人群中才會實現），甚至是輕視自己的權利，此即代表著自身並未將自身當作人一般看待，無異於與現實脫鉤。
這兩種想法，其實都是忽略掉活著的複雜特質，並將其簡單化約，最後淪為滿足自己當下的慾望，毀掉自己和其他人事的關係。如此的生活，根本不能說是好生活，因為最後只剩下滿足慾望這條路，而沒有其他選擇的可能性，簡單來說，就是用自身的自由與惡魔交換慾望的滿足。
既然真正的好生活只會於群體中實現，那麼我們就不該將一切皆物化，換言之，我們得將他人當作人看待。
像人一樣對人，究竟是怎麼一回事？答案是：努力站在他人的位置上。承認一個人是自己的同類，首先意味著從他的內心去理解他的可能性，意味著在某個時刻站在他的視角去看我們置身的這個世界。6
作者的這段話其實就是在解釋所謂的「道德黃金律」，這是倫理學裡最核心的概念，也是這本書的核心。如前面所說，人和其他生物最大的差別在於自由；因為自由，所以我們可以選擇待人處世的方式。如果我們想要擁有好生活，那麼道德黃金律將會是我們待人接物的主要原則。
一個自私或者只喜歡滿足自己慾望的人，其實不會在乎道德黃金律，也因此，這種人的身邊往往只有敵人而無朋友；而道德黃金律其實就是在指導我們如何當一個人，質言之，只有在我們把人當人看時，並且理解（但並非表示同意）他人時，或者是當我們真的設身處地，為他人的益處著想時，我們才是真正意義上的人，才是一位自由人。就如作者所說：
我們從同伴身上能夠獲得的最大利益，不是來自於佔有更多的事物（或把更多的人當作工具一樣控制），而是來自於更多自由個體的關聯和友愛，亦即我的「人性」的拓展和加強。7
費南多在全書的最後一章談論倫理學與政治。其實只要是談論到倫理學，就絕對避不了牽涉到政治這一塊。我想談倫理學之所以避不開政治，最主要原因是因為這兩者的目的相似。
倫理學與政治有沒有很大關係？它們如何發生聯繫？兩者的目的基本上相似－難道它們不都是想讓生活過得好嗎？倫理學是選擇更適宜我們的，儘可能過得好；而政治則試圖最大限度地協調社會生活，讓每個人都能選擇適合自己的。8
如前面所說，真正的好生活在群體中方能實現，而其基礎就是像人一樣對待人，這點也是費南多在書中不斷提醒的一點。
既然我們的好生活只有在群體中才能實現，那麼「政治」，這個關乎於眾人之事的事情，就絕對不能不關心或者嗤之以鼻。
依書中所論，倫理學最重要的政治任務就是「人權」。這裡所說的人權不是指單一國家的公民的人權，而是指全世界人類的人權；考慮全世界的人類的人權，才能使我們所賴以生存的世界更加美好，換言之，這就是地球村的概念。因此，費南多在最後論到：
地球不是一塊塊土地補綴起來的破大衣，要保持她的宜居和美麗，是一項只有人類把全球性視為一個整體才能承擔起來的任務，絕非一些人對抗另一些人的投機或短視行為所能解決。9
這是一本父親寫給自己十五歲小孩的小書，但其內容不僅適合青少年閱讀，也適合未接觸過倫理學的人閱讀。我相信，讀完這本書的人絕不會再將自身的生活視為一場競爭，因為當自身的生活成了一場競爭後，我們容易將身邊的人視為敵人，散播敵意，而忘記了活著的根本就是將人當人看。這種生活，絕非是個好生活。
一個真正的自由人，其生命充滿著無限的可能，因為自由本身就蘊涵著可能性，但自由並非表示隨便，我們所有的行為皆會對他人造成影響。倫理學是一門關於如何活得好的知識，一個真正活得好的人，一定不會是單獨活在世上的人。
活著從來是好壞之分，不該有成敗之別。所以不要隨便活著、充滿競爭意識的活著；也更不要自以為很帥的，將每一天當做最後一天活著，因為人類的價值與知識皆來自於活潑潑的生命，就如作者所說：
倫理學對「生命值得重視」投贊成票，甚至生活中的痛苦也都值得經歷，因為正是透過其中的種種－我們可以獲得的快樂和悲傷總是緊密相連－才讓我們抵達命運的終點。10
