在前篇報導〈照顧哲學：讓哲學走向實踐〉當中，讀者已經了解到：「照顧哲學」意在讓哲學不只停留在對於文本的閱讀和分析，而是得以走向實踐，面對社會的弊端、人類的痛苦。那麼，具體而言，「照顧哲學」要帶領哲學走向什麼樣的實踐之路呢？
在研討會的綜合座談「照顧哲學的出發」當中，筆者有機會直接詢問李維倫教授：
照顧哲學主張哲學不只停留在對於文本的閱讀和分析，而是得以走向實踐。那麼，老師對於照顧哲學未來發展的想像是什麼呢？透過照顧哲學的訓練，老師希望把學生帶到哪裡去呢？
回應筆者的提問，李維倫教授認為，「照顧」是我們日常生活與他人互動的核心。比方說，我們照顧家中的弟妹，或照顧年老的父母。然而，通常人們認為「照顧」只限定於某些特定專業科系的討論（如當代醫護、心理、社工和教育等科系）。李維倫教授舉例，大學校園裡頭如果有同學陷入人生的困局，顯現憂鬱的情緒，一旦該位同學被診斷為「憂鬱症患者」，人們通常會自認為「不懂」憂鬱症的相關理論，因而感到幫不上忙。
啟發「照顧哲學」萌芽的是首先提出「人文臨床」方向的余德慧教授，他認為安寧病房可說是「人文貧乏」的場所：
十多年的病房觀察，我們發現在這個醫療現場，除了規制的醫護外，常見低頭皺眉的無言家屬、臥病在床的病人，一些親友、家屬、神職人員、志工偶而來探訪，或者護佐前來洗澡、按摩。雖然也有護士會來做「靈性照顧」，但卻也淪為制式操作，如進行 15 分鐘的「生命回顧」。這現場可謂是一片人文荒漠。1
在現代專業分工的領域化之下，人文社會學科被醫療體系排除在邊緣，而使接受醫學的病人只能在毫無人文氛圍的病房躺著，許多精神苦痛被化約為精神疾病。這種過度醫療化、病理化的現象令人憂心忡忡。2
對於余德慧教授而言，醫療體系缺乏人文社會科學的訓練，因而缺乏人文視野，習慣於將病人的精神苦痛簡化為精神疾病。既是疾病，它就變成醫療體系要處理的對象。於是，個人的受苦反而退居一旁，醫療現場主要面對的問題變成「疾病 vs. 疾病的消除」。在這樣的思考方式底下，不論是規制的醫護、「靈性照顧」或「生命回顧」，都變成為了消除疾病的制式操作。
然而，受苦的人畢竟不是需要被維修的故障機器，我們會說機器因為某些原因而故障，卻不能簡單地將人的受苦歸因於某些症狀。面對人類的痛苦，余德慧教授提出「人文臨床」方向，對治「人文貧乏」的現象。「人文臨床」的主要精神，就在於打破現代專業分工的領域化，讓各種人文學科產生交流與合作，進而重新思考如何面對人們受苦的經驗。除了跨領域的強調之外，「人文臨床」更代表著人與人的同情共感，同時思考性命如何安頓，並對於學術知識的建構有所貢獻。
「人文臨床」主張打破學科領域的疆界，讓各人文學科合作，共同面對人類的苦痛。「照顧哲學」則主張學生能夠在跨領域的人文視野底下關注他人、互相扶持，這將讓「照顧」不限定某些特定專業科系的討論。從「人文臨床的傳承」到「照顧哲學的出發」，始終不變的是對於人們如何活在世界上的那份真摯且認真的關注。面對人類的受苦，我們需要跨領域的視野，結合不同的學科，從人的經驗出發，直視痛苦的本質。
那麼，「照顧哲學」要帶領哲學走向什麼樣的實踐之路呢？在跨領域合作之後，哲學思考將與其它人文學科碰撞，產生出全新的人文視野。在這樣的情況下，「照顧」不再只是當代醫護、心理、社工和教育等科系學生的任務，而是屬於每個人的事情，因為「照顧」本來就是我們日常生活當中與他人互動的核心。透過「照顧哲學」的訓練，學生們得以從日常的「照顧」經驗出發，在他人需要受苦的時候給予關注，進而達到互相照顧。
或許，我們更應該說，「照顧哲學」的發展本身就是一項實踐，因為它是在師生的友伴當中成就出來的哲學實踐之路。在「照顧哲學」的發展下，不只是同學之間、師生之間，更是人與人之間，都將在嶄新的人文視野之下勇於互相陪伴。政治大學哲學系所打造的「照顧哲學」，不僅是哲學發展的全新嘗試，更是師生們得以安適棲居於其中的人文園地。
