《基進哲學》(Radical Philosophy)網站刊出一篇書評〈人類學成為哲學〉(Anthropology becoming philosophy),由美國南緬因大學的哲學系教授 Jason Reed,評論巴西人類學家卡斯特羅( Eduardo Viveiros de Castro )的《食人族形上學:邁向後結構主義的人類學》(Cannibal Metaphysics: For a Post-Structural Anthropology)的書評。這本書的葡萄牙文原典是在 2009 年出版,並且在 2014 年推出英譯本。以下為書評〈人類學成為哲學〉的編譯內容。
人類學(或是社會學科)究竟能不能當被當作為哲學,或是處理哲學學科的命題?從法國 68 學運思潮(la pensée 68)的阿圖塞、德希達、拉岡以及李維史陀的對話及爭辯:人類學如何處理親屬關係(filiation),到德勒茲跟瓜塔里的《資本主義跟精神分裂》(Capitalism and Schizophrenia)怎麼處理西非各種社會型態的神話及藝術等。雖然這些議題在英美哲學界很少被提及,但這些討論至今仍舊影響著當代歐陸哲學跟理論的發展。
如何從人類學來理解哲學?
《食人族形上學:邁向後結構主義的人類學》是從較為人類學的角度,來檢視人類學跟哲學兩種領域的研究。首先,比較傳統的觀點,是將人類學視為提供人類社會原始型態的實證經驗研究,來補足人類原初狀態假定上的不足;第二,近來比較常見的觀點,則是拿來檢視人類學家從自身文化帶入的成見,也就是說,人類學不只是觀察外在的世界,也必須反觀自身的意識。
本書作者卡斯特羅則是要打破人類學做為反觀自己的框架——他甚至想過,要把這本書取為《反納希瑟思》 (Anti-Narcissus),而且提出折射(refraction)的這層關係:人類學關心的,並不是我們跟他們的差別,而是彼此之間不穩定的分際,也就是主客辯證。
卡斯特羅寫到,「人類學的原創性,不正是處理主客關係之間、理論與實踐之間,模糊不清卻又不斷開展的聯結嗎?」與其把其他社會型態的理論與實踐,當作是原初社會型態的實證根據,或是反思個人的文化焦慮,倒不如將人類學所研究的真實原始社會型態,來重新建構哲學所想像出來的原初型態。
從美洲印第安人(Amerindian)的文化習俗跟神話中,卡斯特羅試圖解讀他們的概念及形上學,藉此找到轉化西方傳統哲學的進路。美洲印第安人本身的多樣型態,正是透過同樣的「文化」所折射出來的。例如,美洲印第安人認為美洲豹 (jaguar)也有人性:從美洲豹等動物的視角看到其不同的世界觀。就如卡斯特羅提到的「視角主義」(perspectivism)般,是從不同的視角轉換來拓展對世界之理解,而不是「單一文化跟多元本質」跟「多元本質跟單一文化」之間簡單的轉化。最重要的是知識的倒轉:並不是把理解的對象簡化成客體,而是「人」自身的行動及觀點如何影響著這個對象。這樣的倒轉,不只是轉化知識的對象(客體),也是轉化知識的研究者(主體):不是身分與矛盾之間的邊際,而是箇中層出不窮的變化。
重探《資本主義跟精神分裂》
因此,人類學並不只是對某些哲學人類學有貢獻而已,同時也延伸且重新定義了「人是什麼」,來普遍地改變了我們如何理解的方式。這樣的說法也能呼應到德勒茲跟瓜塔里在《資本主義跟精神分裂》中,如何處理李維史陀等人類學家的理論,像是如何從不同社會型態——如非洲多根(Dogon)部落、巴拉圭古雅其 (Guayaki)部落、蒙古遊牧民族等——的神話,來回應「宇宙論」(cosmology)及本體論等哲學的方法論。
卡斯特羅以《資本主義跟精神分裂》第一冊〈反俄狄浦斯〉(Anti-Oedipus)中對俄狄浦斯神話或是其心理分析的重新詮釋與批判,提出了親屬的基本結構是如何決定了後代及其關係。從家庭、心智(psyche)跟社會的概念,德勒茲跟瓜塔里並不只是對家庭展開馬克思主義的批判(Marxist critique),而是從宇宙論的、神話的、生產上的概念,來尋找人類社會的普遍性。
從非洲多根部落等不同社會型態的觀察得出,親屬關係是「緊密的胚生流」(intense germinal flux)——每段「聯親關係」(alliance)——的優先且必要條件,是緊密不斷的生產。在社會關係中的每段標識、交換、跟消費等,都是以生產關係為基礎。而每個「社會人」(socius)的欲望,都可因此被符碼化,然後被理解為富涵有生產欲望潛力的;也就是說,人類世界中的秩序、家庭及再生產關係是以聯親關係為基礎的。
德勒茲跟瓜塔里對生產的概念,如同馬克思的「前資本主義的各種經濟型態」 (precapitalist economic formations)一樣,是要處理前資本主義社會的神話。卡斯特羅以人類學重新處理《資本主義跟精神分裂》的〈反俄狄浦斯〉、〈千高原〉(A Thousand Plateaus)這兩大冊之間的差異,寫道:
〈千高原〉中『生成』(Becoming)的概念,跟〈反俄狄浦斯〉中『生產』的概念一樣,都是扮演著找尋宇宙論的核心角色。
從生產到生成的轉移,同時也是親屬關係到聯親關係的轉移:在〈千高原〉中,聯親關係不再是緊密不斷的對外發展,而是建構出不同聯親關係中身分跟連續性的想像系譜學。卡斯特羅提出,
徳勒茲跟瓜塔里在書中寫『所有的親屬關係是想像的』,而我們可以再加『所有的親屬關係生產出一種國家及其親屬關係』。而亞馬遜人的緊密聯親關係,就是一種『對抗國家的聯親關係』(引述人類學家 Pierre Clastres)。
《資本主義跟精神分裂》的批判視角,不只點出了從聯親關係到親屬關係的轉移,也點出了資本到國家的轉移:聯親關係不再跟社會再生產、社會符碼化有關,而是跟轉化、生成有關。在生成、神話、巫術跟獻祭中找到,聯親關係並不是人跟自然、自然跟社會的的身分識別,而是人與自然、自然與社會之間的轉化過程。而 卡斯特羅提醒我們,徳勒茲與瓜塔里對生成的理解,是來自李維史陀對獻祭跟圖騰的理解——人與自然關係的兩種不同見解——「人與動物之間想像的身分識別,還有社會差異與自然差異的象徵關聯」。生成既不是人與自然之間,也不是社會秩序跟自然秩序之間的身分識別,而是人與自然、社會秩序跟自然秩序之間曖昧模糊的變化過程。
小結
卡斯特羅是研究《資本主義跟精神分裂》的聯親關係及親屬關係,而非如傳統人類學般研究親屬關係、儀式與神話上的爭辯;這並不只侷限在人類學,還有涉及到經濟與國家的概念等,是如何重新處理哲學的基礎問題的。因此,本書作者提供了一套獨特的人類學思考取徑——不是研究生產(或至少目的論上的生產),因為這只是用原始資料對應到哲學;也不是人類學與哲學上的實證資料交換,來為彼此劃分地盤;而是思考人類學與哲學之間關係的生成──來瞭解人類學理論的形上學跟本體論,進而進入哲學跟人類學相關的研究,來理解哲學發展的其他可能。