通常而言，哲學系的訓練著重於文本的閱讀和分析，而較少觸及人類的經驗，也不太會談論人類的痛苦。然而，「照顧哲學」卻認為學生應該要有能力直面社會當中的弊端，以及人類的痛苦，這究竟是怎麼一回事？
2021 年 12 月，在政大華人文化主體性研究中心舉辦的「照顧實踐與照顧哲學研討會」當中，政治大學哲學系李維倫教授發表了一段名為「照顧哲學的探究與開展：引言與對話」的開場白，並由政大哲學系教授兼系主任林遠澤擔任與談人。本文將從李維倫教授的開場白和林遠澤教授的回應切入，介紹政大哲學系正在發展的照顧哲學，並指出它的緣起與理想。
這位個案是一位聰明的醫學系大三男生，人際關係不好，且對於心理師所說的話非常挑剔。李維倫教授的學生受到這位個案在言語上的攻擊，因而向李維倫教授求助。李維倫教授在了解個案的情況後，告訴學生：「這位個案的行為舉止就像一個聰明的七歲小男孩，因此要以對待七歲小男孩的方式和他溝通。」後來，在拿兒童繪本和這位個案分享後，個案認為：「這是一本很深奧的書。」自此開始，這位個案變得能夠與心理師正常地互動。
李維倫教授的學生經常感到驚奇：「為什麼老師能夠看到個案的痛苦所在？」李維倫教授認為，通常心理學的訓練把心理治療當成是心理學理論模型的驗證。在這種思考方式底下，個案被拿來與心理學理論模型相互比較。然而，李維倫教授卻不是用「理論 vs. 驗證」的思考方式對待個案，而是從現象學方法出發，擱置所有理論（包含心理學的理論模型）。
事實上，現象學方法並不屬於「理論 vs. 驗證」的思考方式。透過理論來描述現象，很有可能是強迫現象納入理論的框架。現象學所追求的，不是透過理論來框架現象，而是讓現象「是其所是」，這也是為什麼現象學要求我們要「回到現象本身」。在剛剛的例子當中，李維倫教授透過現象學方法，將「醫學系大三男生」、「挑剔」、「攻擊」、「創傷後症候群」等理論和事實擱置，並進入了理論和事實尚未形成的混亂。在這個時候，李維倫教授所看到的，是一個七歲小男孩的世界。
透過現象學的視野，李維倫老師得以看到諸如「醫學系大三男生」、「挑剔」、「攻擊」、「創傷後症候群」等理論與事實如何讓這位個案感受到痛苦。李維倫教授認為，現象學的視野可以避免我們用心理學理論模型來框架現象，而是讓我們回到個案所呈現出來的現象。既然現象學方法要求我們擱置理論和事實，這就意味著我們將回到理論和事實尚未形成前的混亂。李維倫教授所致力的，正是在混亂當中重新尋找適當的話語，譬如將個案的經驗描述成「聰明的七歲小男孩」，進而找到新的話語，並找到對於現象的適當理解方式。
對於李維倫教授而言，能夠以如此的方式來達到對於個案的適當理解，並且幫助到心理治療的運作，其實是哲學給予他的協助。然而，通常而言，哲學系的訓練著重於文本的閱讀和分析，而較少觸及人類的經驗，也不太會談論人類痛苦的本質。因此，轉任政大哲學系後，李維倫教授認為應該要貢獻他的所長，帶領哲學系的學生一起思辨，看到人類的經驗，以及人類痛苦的本質，並尋找新的言說，發現問題的解決之道。正是在這樣的機緣之下，李維倫教授推出照顧哲學，並期待能夠帶領學生結合哲學思考與實踐行動。
然而，哲學應該與心理治療相結合嗎？如果是的話，又是在什麼意義上可以相結合呢？林遠澤教授認為，無論是哲學，還是心理治療，最終其實都共同面對一個問題，那就是：人類的痛苦。從哲學史來看，比方說，佛教的苦、集、滅、道，正是因為它洞察到人類的「苦」，才得以發展出這麼龐大的哲學理論。又比方說，儒家所談論的惻隱之心，其實也是建立在對於人類的痛苦有所體察、感受。甚至在西方哲學，譬如法蘭克福學派的批判理論，也是看到社會的結構不正義如何造成個人的痛苦。林遠澤教授認為，哲學思考不僅可以協助心理領域的運作，更重要的是要對於人類的痛苦有所觸動。在這個意義上，發展照顧哲學的意義，就在於讓哲學得以看見人類的痛苦，並尋找可能的解決之道，進而讓哲學系的訓練不只是文本的閱讀和分析，而是能夠結合實踐行動。
