文 / 王邦雄
莊子承老子而立說，而解讀《莊子》，卻遠比解讀《老子》艱難，因為《老子》言簡意賅，每一章篇幅極短，觀念清晰，而架構完整，義理較易把握；《莊子》則多寓言，篇幅拉長，多了想像的空間，理念相對模糊，而不易把握。
依《史記．老子韓非列傳》的記載，說莊子思想的大要根本源於老子，著書十餘萬言，大多以寓言的形式出現，作有〈漁父〉、〈盜跖〉、〈胠篋〉諸篇，用以「詆訿孔子之徒，以明老子之術」。司馬遷之說，留下了後代解讀《莊子》的諸多困惑，一在何以莊子的代表作，竟不是內篇之〈逍遙遊〉、〈齊物論〉、〈養生主〉，反而是蘇東坡、王船山評斷為低劣淺薄之外、雜篇的篇章；二在莊子的思想，真的是「詆訿孔子之徒，以明老子之術」嗎？二者之間相互牽連，引據篇章出問題，當然會做出錯誤的論斷。
或許我們可以合理的懷疑，太史公可能沒有讀過內篇的上乘之作；否則，依內篇〈人間世〉之「心齋」與〈大宗師〉之「坐忘」的兩大修養工夫而言，莊子均經由孔子與顏回之師生對話來詮表，此雖屬寓言，而非史實，至少反映了莊子對儒門師生的尊重，才會把自家最重要的修養工夫，通過「樂在其中」的孔子與「不改其樂」的顏回來表述。甚至說孔子「天刑之，安可解」（〈德充符〉）與「丘也，天之戮民也」（〈大宗師〉），均給出極大的同情與極高的評價，怎麼會是詆訿孔子之徒？而「以明老子之術」的判定，更是錯得離譜，太史公會將老莊申韓同列一傳，就在源自老子道體沖虛的術用而言，梁任公因而論定是最得真相之見。
實則，此與兩漢大一統的政治情勢，直接相關，由先秦之根源問題，轉向兩漢之完成問題。完成有待落實，落在民間是「教」，落在官府則是「術」，儒道兩家均往「教」跟「術」走，黃老治術，也獨尊儒術，且經學之教，雜入災異讖緯，而道教轉向形軀修鍊，尋求長生不老之方。兩大家的思想已扭曲變質，是以司馬談〈論六家要旨〉，說道家「其術以虛無為本，以因循為用」，且謂「虛者道之常也，因者君之綱也」；而班固《漢書．藝文志》也說：「道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。」由是而言，司馬遷對老學道家的理解，既承自家學的淵源，又雜有時代的色彩，老子的虛弱，已落實在君人南面之術，說莊子「以明老子之術」，可能由此而來。
《莊子》全書三十三篇，內七篇、外十五篇、雜十一篇，內外雜篇的區分，由郭象判定，已涵有價值分判的意義，解讀經典，要有本末先後，內篇是本，外、雜篇是末，本要精讀，末則泛覽略讀即可。且要以內篇的義理來評量外、雜篇的論道之言是否精到真切，而不能以外、雜篇的論點來詮釋內篇。此涉及郭象憑什麼做出分判的問題，憑他是注莊的大家，憑他身處比老莊更老莊的年代，他體會一定真切，且解悟甚深。再問，內外雜分判的界線在哪裡？此王船山、唐君毅的觀點，是依內涵與形式來看，外篇形式一貫，內涵卻一語道破，了無餘意；雜篇內涵時見精采，而形式卻段落間各自獨立，前後不相連屬；內篇則義理精到深刻，又一氣呵成，全篇統貫。簡易直接的說法，內篇是莊學之內，外篇是莊學之外，雜篇是莊學之雜，是以只有內篇可以代表莊子本身的思想，外、雜篇是莊子後學的作品。
再深進一層說，內篇是道在生命之內，外篇是道在生命之外，意謂道體被推出生命主體之外，成了超絕客觀的存在，雜篇亦體會真切，卻雜陳偶現。唯一的例外在〈天下篇〉，此篇在氣勢格局上，比諸內篇之〈齊物論〉、〈大宗師〉均毫不遜色，以古之道術之全體大用的理論體系，架構出神聖明王的價值座標，來評量道術將為天下裂之諸子百家的思想，其理論體系與內篇大有不同，不是《莊子》的後序，而是獨立在莊學之外，自成一家言。
莊子最根本的學術性格，就是把老子的道，經由修養工夫，完全內化在我們的生命流行中。老子的道，還擺出「道生一，一生二，二生三，三生萬物」之客觀實有的形態，莊子的道已消融在我們的生命人格中。萬竅怒呺，而問怒者其誰？！請問發動者是誰，既是歎號，又是問號，歎號是道的「有」，問號是道的「無」，道又有又無，道體自我解消，而給出了萬物「咸其自取」的自在空間。故成了郭象所謂「自爾獨化」之境界形態的形上學，此一境界的開顯完全由主體修養來保證。
老子的思想，開出心知與生命兩路，心知的「明」由道的「無」來，生命的「德」由道的「有」來，老子以明照德，故云：「有生於無。」荀子傳承心知之「明」的那一路，莊子則傳承生命之「德」的那一路。荀子心知從生命中獨立出來，「明」不照「德」，專顯「心」的認知作用，「性」欠缺光照滋潤，故說「人之性惡」；莊子心知融入生命中，不顯「明」的光采，而獨顯「德」的自在，朗現了至人、神人、聖人、真人的生命人格。
荀子心知一路，下開申韓黃老的治術；莊子生命一路，下開告子慎到與魏晉名士的生命。申韓黃老有明而無德，告子慎到與魏晉名士，卻以明為德。此從老子的「以無照有」，一轉而為莊子的「以無入有」，再沉墮而為魏晉名士的「以無為有」了。而這樣的「有」，已掉落虛無主義的深淵了。老莊「道隱無名」，到了魏晉名士卻名滿天下，道家已自我異化，而以悲劇收場。若以〈德充符〉的「形莫若就，而就不欲入」，與「心莫若和，而和不欲出」的修養工夫而言，魏晉名士已形就而入的放浪形骸，又心和而出的名滿天下，悖離了老莊的生命理念，名士生命不免成了天地的逸氣與人間的棄才，解讀《莊子》，此為借鏡。
※ 本文為遠流出版社提供之文摘，摘自 (2023). 走出莊子的逍遙路. pp.15-19。
