※ 【哲學補完計劃】本文原刊於《立場新聞：哲學版》，2017 年 5 月 5 日 10:27

2017.1.1 ，英國哲學家 Derek Parfit 辭世，享年 74 歲。

芝加哥大學法哲學家 Brian Leiter，最喜歡在部落格做各種排名。他曾對戰後道德哲學家做過排名，經投票選出了最重要的 20 位。其中，Derek Parfit 位居第二，緊緊地追在另一位英國哲學家 Bernard Williams 之後。

​我們不妨以這兩位排名最前的哲學家說起。

Bernard Williams 的內在理由論

​Bernard Williams 雖然獲選為戰後最重要的道德哲學家，但港臺讀者可能較少認識他。他以批判各種著名的道德哲學立場聞名，較少花筆墨創建與勾勒自己系統性的道德哲學理論，不過「理由」的內在論觀點或許算是例外。

維基百科

Bernard Williams, 1929-2003

在 Williams 眼中，所謂的理由某程度上跟一般人的理解相去不遠。例如，理由可以用來賦予行動合理性，使得行動可以獲得有效的解釋與說明，令行為在別人看來「不奇怪」。按照 Williams 的看法，如果理由要能夠滿足這目標，就一定要參酌行為人的內心狀態，包括行為人的內在慾望、動機和心理狀態等等 。因此， 行為人的主觀動機是理由的必要條件。

但只有主觀動機可能還不夠。假設我現在念書念的很累，想吃點甜食來補充活力，所以我想拿玻璃盒裡面的抹茶奶油來舔一舔；但實際上這是山葵泥 (wasabi)，我卻不知道 。如果說主觀動機就是理由的唯一條件，我似乎有理由去把它拿來舔舔，因為我有這番的動機與慾望（畢竟我不知道這是山葵泥 ）。

但我們應該都覺得這說法怪怪的，因為理由不只純粹用來說明行動如何產生而已；牽涉到理由時，往往也意味著人們照著理由行動「比較好」，它同時也關係到行動本身合理與否，關連到行動者的理智能力 (rationality) 。

在上述例子，雖然我有吃甜食的慾望，但若我能透過審思 (deliberation) 發現自己的慾望以錯誤的方式連結到行動中，我認為可以滿足我的噬甜慾望的方式其實是錯的。在這情況下，我似乎就沒有理由去舔山葵泥。我所擁有的行動理由是可透過審思而得才對。

此外，審思的過程也不只檢視慾望與動機可否被實現，它甚至也可對慾望或動機本身進行檢視，能夠產生、修正或阻止慾望與動機。比如說，我的甜食慾可能是基於錯誤信念而生：我誤以為吃甜食會獲得能量，讀起書來就會更有精神；但若反思後我發現到，實際上消化甜食造成身體額外負擔，反而造成反效果，我吃甜食的慾望其實建立在錯誤上。如此一來，即使眼前擺著的不是山葵泥而是真的抹茶奶油，我也不因此有理由去吃它了。

也就是說，除內在的主觀動機之外，理由的另一必要條件是行為人的審思。如果用比較簡化的公式來呈現，Williams 對於理由的一般性看法就是：行為人的內在主觀動機 + 審思 1。

Parfit & Williams

與 Williams 一樣，Parfit 雖然排名為第二重要的倫理學家，但你問起路人，應該沒人認識。與 Williams 不同， Parfit 其實建構了一套相當有理論企圖的道德理論。但由於他在臺灣並沒有著作被翻譯引介。他本人也只寫了兩本書，而且都是大部頭。他也不參與學術綜藝活動（像是哈佛大學的桑德爾教授那樣錄節目），所以除了哲學學術圈之外亦較少為人所知。

不過在最近出版的一本哲普書《世界為何存在》中，倒有一章是作者去牛津大學萬靈學院找 Parfit 討教的故事，這或許算是一般讀者有機會能接觸到 Parfit 思想的機緣吧。在開始討論世界為何存在這個大哉問之前，Parfit 請了作者吃一頓午餐，一邊抱怨說怎麼會有哲學家還想把心理要素（像是慾望、個人情緒動機等等）視為道德理由的必要要素，令他幾乎無法理解。那時我看到這段，差點在書店裡笑了出來。大家應該會發現到，對於 Williams 的上述看法，Parfit 並不滿意（當然，還有很多人也對此不滿意呢）。

在說明他的不滿為何之前，先來看看一則八卦小故事。按照紐約客雜誌近似於八卦的 "How to be good" 一文所說，Parfit 其實是個 Williams 小粉絲！裡面寫道，Parfit 這輩子對於 Williams 的愛，比對妻子更多更深。

事實上， Williams 確實是個迷人的哲學家。他的哲學分析與思辨能力十分銳利，牛津大學哲學家 Gilbert Ryle 甚至說「他比你還清楚你接下來要談的內容，在你還沒有說完整句話前，他就想到了對你的觀點所有可能的反對意見，以及對這些所有可能反對意見的所有解答」。

除哲學分析外，Williams 在許多領域也能提出有創見的迷人討論。他甚至出過討論歌劇、古希臘文學的書。面對這樣一位才氣煥發的大師，Parfit 這位粉絲自然是嚴肅以待。他覺得 Williams 的看法不合理，但以 Williams 的聰明才智，應該又不太可能會犯下什麼低級錯誤才對。

如前述，Williams 的理由內在論是：主觀動機 + 審思。這種想法會出現一種問題。如果說，有個人完全沒有相關的慾望或動機做某件事（即便審思之後也沒有因此修正而產生），這個人就完全沒有理由做那件事。但是，這種看法似乎無法解釋「理由」中一種重要的類型：道德的理由。

我們通常認為道德的理由具有普遍性。它奠基於一些客觀的道德標準，而不僅僅因為當事人缺乏相關的內在主觀動機或態度而不成立。比如說，如果有個人一直對自己的伴侶很壞，甚至是虐待毆打，我們通常會認為有理由要求這人停止施虐、有理由要他對伴侶好一點，即使這個人從未產生相關的起心動念。但在 Williams 眼中，這個人若然完全沒有一個停止施虐、善待伴侶的動機，審思過後也未產生修正，那麼這個人就真的不會有理由善待他的伴侶。Williams 對此大方承認。

按照紐約客的報導，Parfit 一直很想勸服 Williams 放棄上述的觀點，但他直到 Williams 過世也未能成功；Parfit 想了很久仍百思不解，不懂為何聰明絕頂的 Williams 會如此頑固，於是他最後得出了一個結論：啊，原來 Williams 這個人不具有跟一般人相同的道德感知能力，所以他無法體認大家都感受到的客觀道德標準。這個說法或許是有點狂，也不知真偽如何，但 Parfit 確實認為 Williams 的說法不具備道德性甚至是規範性意義。

按照 Parfit 的分析，如果我們採納了 Williams 的說法，便無法以道德性的方式提出理由；在 Williams 的看法中，我們提出理由的舉動其實是對人們提出「建議」(advice)，建議他這樣做做看。我們只是在建議他可以這樣做能更好達到自己的慾望或動機，或者，透過建議試圖讓對方看到相關事實，而喚起原有的相關動機然後「回心轉意」。但在道德領域中，我們並不是這樣做事的！我們是「要求」人們應該如此行動，要求人們做「他應該做的事」。Williams 在這點上似乎完全搞錯了。而即便從「建議」角度來說，Parfit 也認為 Williams 的理論有所缺失。

照理說，在提供建議時，我們不會對他人提供一項毫無理由的建議。再回到前面那虐待伴侶的例子。面對一個真正不想善待伴侶，毫無這種動念的人，從理由內在論的觀點來看，這個人真的沒有理由去善待伴侶。既然如此，即便我們很希望對方善待伴侶、停止施虐，但就此而論，我們甚至連「建議」這件事也無法真誠做到，我們不可能給他一個毫無理由的建議。若我們接受了 Williams 的內在理由論，就會出現這種古怪情況。

The Book Depository

On What Matters

上述 ​Parfit 的說法見於他的第二本大部頭著作 On What Matters。本書在 2011 年才正式出版第一卷（而今年會出第三卷），Williams 卻早在 2003 年辭世，自然是未能看到 Parfit 的最終定稿（但該書草稿已在哲學界流傳多年）。故在此，我也無法猜想這最終定稿是否真的一圓 Parfit 勸服 Williams 的心願。

​又或許，上述八卦還是看看就好；他心難測，我們或許終究不能知曉 Parfit 是否迷戀 Williams 。無論事實如何，但願他們在平靜之餘會有更多的時間能繼續討論彼此的觀點。雖然我們看不到了。

參考資料

​Parfit, Derek (2011). On What Matters 2vol, Oxford: Oxford University Press.

Setiya, Kieran & Paakkunainen,Hille (eds) (2012). Internal Reasons: Contemporary Readings,M.A: The MIT Press.

Williams ,Bernard (1981) Moral Luck: Philosophical Papers 1973-1980, Cambridge: Cambridge University Press.

謝世民(編) (2015)《理由轉向：規範性哲學研究》，台北市：台大出版中心。

• 1. 嚴格來說，Williams 認為「審思 + 內在動機」是理由的必要條件，而非充分條件。