法國諷刺雜誌「查理週刊」辦公室遭到暴徒攻擊，造成其編輯、漫畫家等12人死亡。目前凶手指向伊斯蘭裔的三名男子，但是從目前的國內外報導看來，由於被指為兇手的幾位男子雖遭到擊斃或是投案，也尚未有完整的公開報告，任何揣測的動機或是原因，恐怕只是根據目前有限的報導來臆測。
暴力的發生，究竟是否有跡可循？閱讀到這類新聞時，我們是否真能找到發生的理由？而這樣的推論過程，真的能幫助我們釐清原貌，甚至能夠阻止下一次可能的暴力？
就目前報導來看，這個事件可能是因為「查理週刊」以戲謔嘲諷伊斯蘭信仰，所以激怒了伊斯蘭的激進組織發動攻擊。然而，筆者也注意到這幾年因為政經問題，而排外情緒持續升高的歐洲，會不會因為這次「查理週刊」辦公室遭到攻擊而演變成更大的社會衝突？
筆者在閱讀相關的報導時，有以下兩個面向的想法提供參考。
暴力衝突不等於恐怖主義
第一點。筆者不大想用恐怖主義來形容這類的暴力。「恐怖主義」這個詞彙可能從美國 911，或是更早的時候，就被媒體運用自如，只要有類似的大規模死傷攻擊，就容易被冠上這類的詞彙。儘管查理週刊事件的發生真的很恐怖，但是在尚未釐清這次攻擊發生的來龍去脈，就馬上認為是有組織性的策劃、甚至是特定種族、宗教、政治立場等來合理化這次攻擊的動機或原因，恐怕對釐清這次事件沒有幫助，更可能助長標籤化這些特定種族、宗教、政治立場，會造成更大規模的衝突。至於什麼樣才是恐怖主義，何時何地，則需要另外討論。
筆者認為，暴力的發生是特殊的事件，也就是說，它的發生可以找到很多原因來合理化，例如兇手的社會背景、他跟被害者有什麼關係等等，但是不宜將這些理由普遍化，例如說，這個兇手在行凶時高喊宗教宣言，不代表這個宗教的信仰者就會有行凶的傾向；或者是認為，找到這些原因就能夠阻止下一次暴力的發生，這種「防患未然」並不見得能夠阻止，而只是合理化暴力的原因，認為這些原因就是暴力的源頭，像是認為伊斯蘭就是暴力的，應該要制裁伊斯蘭，這只是加劇暴力的影響。
單就這次攻擊，除了找到兇手的下落，能稍微減緩社會因為這起事件的不安；並且是在法律規範下的公權力來處理兇手，絕對不能容許任何個人對個人的報復，否則會演變成更大的社會衝突，或者更糟糕的是，重蹈上個世紀容許極端政治勢力復辟的覆轍。至於如何處理兇手才是合理的，除了應該在合乎法律層次的處理外，應該採取哪些法律則是必須另外討論的。
排外與包容之間的衝突
第二點。這幾年因為經濟發展走疲、就業率低而引發的排外氛圍，無論是主張反對開放國家邊界與移民政策的右翼政黨，或者是大規模的排外示威遊行，也隨著媒體不斷報導而得到矚目。從報導上看到，也因為這次「查理週刊」被暴徒攻擊的事件，隨後而有清真寺被攻擊的事件，歐洲的穆斯林在接受訪問時也表示，擔心因為這次暴力事件而遭到無妄之災，這也是筆者在上一段所擔心的。此外，也有不少歐洲人擔心，排外氛圍加上這次攻擊事件，會重蹈上個世紀極右派的復辟，有人甚至以「水晶之夜」或是「德國國會縱火案」等歷史事件來表達對這波排外的擔憂。
「包容」（tolerance）往往是面對這類衝突常常出現的詞彙，但是除了「我們都是一家人」這類的政治修辭外，應該更仔細地往下想，「包容」是「異中求同」，還是「同中求異」？
筆者對「異中求同」的理解是，一開始就先強調各種族宗教政治立場的差異，所謂差異，就已經帶有「哪一個比較優，那一個比較差」的比較存在，再來要求以哪一個當作標準來同化；以這次事件的背景會是：「我是法國人，你是伊斯蘭，我們有差異，那誰要聽誰的？」
而「同中求異」則是先將各種族宗教政治立場等放在同個水平線上，或者說是視為同一個政治實體，再來細究各自的不同；那麼就會是：「我跟你都是法國人，但是在法國的政治制度下，你有伊斯蘭的文化傳統，我有高盧的文化傳統，大家都表現出法國當今的面貌。」
筆者並不在此直接為這兩種價值判斷提出進一步看法，就姑且引用法國哲學家德希達對美國 911 事件後的解讀：
這些所謂的『恐怖份子』並不是別人，跟我們所謂的『西方人』截然不同的別人。我們不要忘了，他們也是用西化的軍事招募、訓練及武裝而來的。而且西方世界發明的『恐怖主義』一詞，也在形容自己的過去，無論是古代還是近代，所掌握的技術與政治。而要分辨出『誰』要為此恐怖主義負責。不應把阿拉伯人、伊斯蘭、或是中東當作鐵板一塊，這些被我們當做是自我毀滅的自殺團體，其實是異質性高的社會，他們也有內部的衝突跟矛盾。我們認知的『西方』也是如此。在我來看，美國（或者更精細地說，美國政府，才不會對美國社會不公平）以及特定的歐洲，也存在著矛盾與不同。（Derrida, 2003）
從這次的暴力攻擊事件，除了為罹難者哀悼外，更應該小心處理的是，如何避免這次的暴力事件惡化成規模更大的社會衝突。從兩次世界大戰的廢墟中重建的歐洲，試圖達到「歐洲共同體」的終極政治目標，面對著上個世紀極右派極權國家、以及全面社會衝突的無秩序狀態的隱憂，如何維繫社會的穩定與公平，仍然是待解決的課題。
