前幾年佛系少女的迷因圖非常流行，後來日本和英國防疫也都被戲稱為「佛系」防疫，一直很納悶佛系這樣的概念到底和佛教有何關聯？「佛系」這樣的用法據說是自於日本的《non．no》女性雜誌，1雜誌上把對戀愛沒啥興趣的男性戲稱為「佛（仏）男子」，並介紹如何攻略各類不同的佛男子。這類的男性把自己的興趣擺在第一，想照著自己的步調來行動，不想要費心思去顧慮他人的心情，也因此嫌戀愛過於麻煩，覺得女友是不需要的，比較喜歡一個人獨處。當然，這樣的現象也不僅存在於男性，我想都適用於男女。
對於追求成佛之路的人來說，修行看起來像是遁世只追求自己的目標，不用去顧慮世俗眼光。但這樣的選擇並不是在追求個人的興趣與成就，就某種角度來看，這犠牲了許多令人感到快樂的事，也承受許多麻煩與不便的事物。另一方面來說，佛男子更像是因為對異性沒興趣而得此稱號。然而，追根究底與其說是對異性沒興趣，不如說是覺得跟異性相處太過於麻煩。況且，佛男子也不是對異性毫無興趣，而是只對某些特質的女性感興趣（所以才有辦法被攻略）。
而佛系在台灣成為網路迷因梗圖，最主要的梗是來自於對緣分的理解，認為佛教對於隨緣的看法是一種無條件的接受，或者是不做任何努力去改變現狀的態度，並戲稱採取這種態度的人為「佛系」。細究「隨緣」的用法，一開始來自於《明佛論》：
然群生之神其極雖齊。而隨緣遷流成麁妙之識。 2
遺憾的是，很多時候我們根本無法掌控因緣，這讓我們對很多事感到無能為力，甚至去接受許多事根本就已經是註定好了，再努力也沒用。但這樣的態度似乎不是主張緣起的佛教所倡導的立場，而比較像是宿命論。在哲學上探討因果關係時，宿命論和決定論常常被放在一起比較，因為很多人會搞混兩者的主張，稍微做點釐清相信能幫助我們更加理解佛教的緣起論。
Richard Holton 提供一個簡單的標準去區分宿命論和決定論。3對於宿命論者來說，若他們覺得結果 y 是不可避免的，那對任何行為 x 來說，無論我們選擇做 x 或不做 x，都不會改變 y。因此，宿命論者會接受以下的虛擬條件句：
假如做 x 或 x 發生，結果會是 y。
假如不做 x 或 x 沒發生，結果會是 y。
決定論者則未必會接受以上兩個句子，對他們而言，採取不同的行動或事件可能會決定不同的結果。在〈相約在薩馬拉〉的故事中，有一位僕人白天在巴格達的市場中撞見死神，然後氣急敗壞地奔往百里之外的薩馬拉。那位僕人的主人就很生氣地跑去問死神為何要嚇他的僕人，死神很無奈地說：「我只是感到驚訝而沒有要嚇他的意思，因為我跟他今晚在薩馬拉有約，想不到會在這裡遇見他啊！」4
相信宿命論的人會認為僕人註定今晚會在薩馬拉，就算他沒有在市場撞見死神，也可能被莫名其妙地綁架帶到薩馬拉，或者其它想像不到的原因。如 Holton 所言，宿命論很自然地會導致放棄論 (resignation)，因為既然做什麼都會導致同樣的結果，那不如輕鬆點什麼都不要做就好。網路迷因圖中的佛系男子就是採取這樣的立場，以為「隨緣」的意思就是去接受註定會發生的事，而不需要白費力氣去採取特定的行動。
決定論者則相信事出必有因，既然如此，只要讓造成結果的原因不要發生，就可以避免我們不想要的結果。決定論者也許會主張，假如那位僕人早上不去市場的話，今晚也許就可以避開死刧；假如他遇見死神後不自己嚇自己，今晚也許也能逃過一刧。在這樣的意味下，佛教對因緣的刻畫非常接近決定論，如《雜阿經》262 經所說：
所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。
對於佛教來說，既然諸法緣起，各種事物不會憑空出現，一定有其生成的條件，也因如此，一旦我們能夠瞭解事物的因緣，就有可能找到方法去避免或造成特定的結果。也就是說，正因事物隨緣，我們才有辦法去改變現狀，也才能努力去避免不幸的事件。
即便如此，當我們用比較偏向決定論的角度來看待隨緣這樣的概念時，也要特別留意它會容易變成被動地接受一切，而走向放棄論。為何會如此呢？Holton 的看法也許能讓我們借鏡。Holton 認為人們不僅容易搞混宿命論與決定論，也常搞混可預測論與決定論。關於決定論一個常用的說法是，給定初始條件再加上自然律，會決定世界上所有事件的發展。這很自然地會讓我們去接受可預測論：假如我們知道所有的初始條件和自然律，又有夠強大的運算能力和足夠的運算時間，那麼就可以預測所有事件的發展。
換句話說，假如決定論者接受上帝那樣的存在，或甚至只是一個夠強大的 AI，那麼所有的事物都是能被預測的。當我在某個時間點發現一件事物已被預測出一定會發生時，這代表著此時無論我做什麼，都無法改變它。那我當然選擇什麼都不去做了，因為再做什麼只是徒勞無功，何必去浪費精神和體力呢？
「佛系」會在年輕族群中廣為流傳，多少也反映出現代人對現實的無奈感，面對競爭愈加激烈的現代生活，自己的未來似乎已被這社會的種種因素所決定，而不再掌握於自己手中。例如，人生是否能夠成功取決於許多因素，但假如你相信這些因緣並不取決於自己的努力，那努力又有任何意義？倒不如省點力氣，何必過得那麼辛苦？問題是，我們真的能夠知道自己的人生中所有的因緣嗎？這是要做一個真正的佛系人生所需的必要條件。
放棄並不必然是負面的，有時放棄也是一個艱難的決定。日文的放棄 （諦める Akirameru） 一詞據說也是來自於佛教，因為其漢字中的「諦」在佛教中是真理、事實的意思。日文「諦」的發音則來自於「明 （あき Aki）」，是明白、弄清楚的意思。這樣看來，唯有認清事實才能放棄，似乎也有其道理。
由此說來，一旦我們把佛教的因緣觀推至極致，會發現我們處於一張布滿因緣的因陀羅網之中，一個小小的作為可能有我們無法預知的後果。任何事物都糾結在因緣之中，沒有人能獨善其身。托缽所體現的是，就算出家人也依賴於世俗之人的幫助才能存活，而精於修行也是為了日後能幫助他人應對人生中必然會面臨的苦難。人生無處不隨緣，也許重要的是去明白自己的行為在因緣中所扮演的角色，才能決定該如何取捨，並承擔與接受自己的選擇所造成的後果。
這樣看來，要過一個真正的佛系人生，似乎不是想像中簡單。
