那些專注於自身幸褔之外事物的人，（我認為）只有他們才是快樂的；這些人關心旁人的幸福，專注於使人類更好，甚至某些藝術或愛好，他們並非視之為手段，其本身就是理想目標。雖然他們的目標是其他事物，但他們也順道找到了幸福。
我們的先祖曾經透過偉大的故事抑制對於意義的渴望，然而如今已失去聯繫，我們進行心理分析，並將人類的存在簡化為離苦得樂的樣板。幸福取代先前的超凡價值觀，成為值得我們渴求的人生目標。因此，現代西方文化中，快樂變成了最令人額手稱慶的人生目標。這也是一門大生意：這個主題在西元二○○○年不過出版了五十本書，八年之後，出版書籍的數量增加至將近四千本。今日，豪華企業聘雇幸福長，協助確保員工的幸福感，從飲料到香水，各式商品的行銷手法都強調提供消費者整罐裝的快樂。
甚至就連政府也越來越注意這一點，全球幸福報告 (World Happiness Report) 按照國民自我感知的幸福程度，將一百五十六個國家排名，此份報告於二○一二年首次發布，自此之後成了備受全球期待的報告。從一九七○年代以來，不丹這個迷你國家持續保持他們政府的目標，維持領先的國民幸福總值 (Gross National Happiness)，而非國民生產總值 (Gross Domestic Product)。雜誌文章、書籍、歌曲、廣告，以及行銷計畫，還有學術研究，無不投入此項主題。我們可以大膽地說，今日對於快樂的平等主義，那種把握當下、獲得快樂的概念已成為一種執迷，這個社會不只將這種追求視為個人的權利，更是個人的義務。
起源自中世紀的英文單詞「hap」，意指「運氣」或者「機會」，快樂一開始和好運比較有關，而後轉變為一種內在的幸福狀態。從義大利文到瑞典語，多數歐洲語言中的「快樂」一字，原本都是「幸運」之意，包括芬蘭語中的快樂「onnellisuus」，同樣衍生自表示「好運」的「onnekkuus」。德語提供了「Glück」，這個字在今天同時代表著「快樂」以及「機會」。根據原始定義，人類對於快樂的理解比較偏向機遇，並非由你控制。此事掌握在眾神之手，或者憑運氣，就像英國中世紀作家喬叟 (Chaucer) 在《坎特伯里故事集》(Canterbury Tales) 中對於運氣的描寫：「正因命運之輪難以預料，快樂也會讓人陷於憂傷之中。」做為專有名詞的「運氣」，出自上帝之手，與個人所採取的行動和情緒狀態完全無關。這種對於外在環境的關注反映了當時的文化，相較於今日的我們，那時候的人們比較不關心內在感受。
十七到十八世紀之間，快樂的觀念開始漸漸從外在的順遂，轉向內在的感受，或存在的狀態。湯瑪斯．傑佛遜 (Thomas Jefferson) 起草的《美國獨立宣言》，其中有個著名的段落，關於「生命、自由和追求幸福的權利」，他所說的「幸福」可能還是暗示著外在的順遂。此後幸福快樂的意思多多少少轉為指涉正向的內在感受，或者對於個人生命的正向體驗。
伴隨著此種全新的定義，還有另一項關鍵性突破：我們有了這樣的想法，我們認為人類就是應該快樂，快樂是值得追求的人生目標。起初，由於《美國獨立宣言》中明文寫到，於是社會把幸福當作目標。特別在一九六○年代之後，西方社會越來越把幸福視為個人目標與責任。因此，快樂生活成了文化規範、顯而易見的生活目標。因為我們的文化告訴我們，你應該快樂，所以我們想變得快樂。我們內化了此種道德規範，人類的幸福是透過本身的感受來衡量。幸福快樂已成我們這個世代不容質疑的信仰，我們應當渴望的理想狀態。
不過，重點來了！幸福快樂不過是種感受，這是豐沛的正向情緒，或者個人對於生命現況與體驗的滿意狀態。儘管擁有快樂愉悅的生命經驗，好過不快樂的經驗，但是幸福快樂本身並不會令人覺得生命充滿意義，也不是避免不安存在的方法。
世界上許多地方，幸福快樂並未被置於神壇。我曾經跟中國心理學教授長談，他向我解釋，在他父母親那一代，個人的幸福無關緊要。個人的不幸，反而被視為榮譽的象徵。代表個人犧牲小我，成就整個家庭或國家。他們普遍認為這類犧牲的價值，遠高於短暫的快樂。與此呼應的是一份二○○四年的研究，研究人員請美國和中國大學生針對「何謂幸福？」寫一段短文，許多美國學生強調快樂的重要性，認為那是至高無上的目標；相反地，中國學生的筆下就缺乏此類強烈的陳述，不會提及快樂的價值以及對它的追求。所以首先要注意的就是，幸福快樂不是顯而易見的人生目標，重要性在各個文化中也有所不同。
其次，把幸福快樂當成人生目標，常會一不小心適得其反，也很可能會削弱你早已感受到的幸福感。艾瑞克．魏納 (Eric Weiner) 為了撰寫《尋找快樂之國》（The Geography of Bliss），他訪問了一位想找地方定居的女子欣西亞，她拿出一張地圖，決心計算自己在什麼地方會過得最開心。她想生活在擁有豐富文化景觀的地點，還要有不錯的食物選擇，而且距離大自然不遠，最好靠近山區。最後她選定北卡羅來納州的阿什維爾，那個城鎮雖然不大，不過擁有豐富的文化內涵，而且四周都是高山和自然環境。不過面對魏納提出的問題：是否認為阿什維爾是自己的家？欣西亞遲疑了。阿什維爾幾乎符合她所有的標準，但仍不夠完美。她仍在尋找，儘管已經在阿什維爾生活了三年，不過她認為這個地方是「目前的家」。魏納觀察到，這就是「像欣西亞這樣逐幸福快樂而居的人會碰上的問題，我們許多美國人和對於幸福快樂的追尋也一樣。我們目前可能相當快樂，不過永遠還有明天，還能盼望碰上更快樂的地方、更快樂的生活。我們眼前有著各種選項，但我們從來就不會全心投入。」他繼續寫道：「我認為這樣很危險，要是我們永遠有一隻腳留在門外，我們就無法愛上某地，或者某人。」
因為急著想從每天的日常生活中獲得最大程度的快樂，魏納訪問的人對任何事物都無法全心投入，他們已失去了享受生命原本樣貌的能力。而說到尋求幸福卻適得其反，這絕對不可能是唯一的例子。最堅定於自身幸福快樂極大化的人，通常是最不能享受生命的人，不僅能從心理學研究看出這一點，而且只關心個人幸福快樂也會傷害與他人的關係，真正的幸福快樂通常源自於此。最後，主流社會規範希望每個人都快樂，事實上只是讓我們更難忍受生命中必然存在的不快樂時刻。不快樂的感受就此成了雙重負擔：你不只是覺得不快樂，甚至因此覺得沒能達到社會規範而充滿罪惡感，社會希望我們所有人都能無時無刻快快樂樂地生活。
話雖如此，我們的文化仍然充滿了這樣的提醒，告訴我們應該要快樂，很難不把幸福快樂當作追求的目標。打開電視（特別是在廣告時段），我們會看到所有產業的人，他們面帶微笑、看來健康而且美麗地推銷幸福快樂，就像那是整組打包好的產品。不要被這些假的預言家矇騙，別犧牲生命中的美好事物，只是徒勞地想要變得更快樂。快樂不過是種感受，僅此而已。真正的價值不是來自於快樂本身，而是因為追求其他更有價值的東西所產生的副產品。因此討論到什麼可以讓我們的人生真正充滿價值與意義時，追求個人幸福快樂是個糟糕的答案。
※ 本文為平安文化提供之文摘，摘自 (2021). 人生不需要計畫，而是要活出自己的故事. pp.40-49。
