有人說，玩遊戲是為了休息，平衡生活上的各種壓力，但從實際經驗上，許多人玩遊戲比工作時還要投入，甚至為了遊戲犧牲了睡眠，休息變成了額外負擔。有人說，玩遊戲是為了放鬆心情，忘掉現實的不如意，但很多遊戲結束後卻讓你神經緊繃，甚至心情比遊戲前更沮喪。隨著科技的發展，高度擬真的數位遊戲模糊了虛擬和現實的界線。當進行遊戲時，玩家彷彿進入了異世界，把遊戲世界「當真」，情緒自然隨遊戲過程起舞，甚至近十年來，在工作導入遊戲要素，引發員工投入的「遊戲化」盛行，可以說人類正處在遊戲世代中也不為過。
人類為何會執著於「虛擬的現實」？在遊戲中的哪些要素讓人類願意廢寢忘食？荷蘭哲學家赫伊津哈 (J. Huizinga) 所著《遊戲人》 (Homo Ludens) 對人類的文化活動提供了相當創新的說明：當玩遊戲時，人類跨入了「魔法圈」 (Magic Circle) ，進行和現實生活相當不一樣的活動。同時他也主張：人類的文化活動也具備遊戲要素。在進行文化活動時，人類如同跨入了遊戲的魔法圈裡，而文化則在魔法圈中形成並增長。赫伊津哈一般被視為現代遊戲哲學研究之基礎，他不僅讓學者注意到了文化活動的遊戲性，其魔法圈概念也在各學術領域中被廣泛引用。
在此篇文章中，筆者欲討論赫伊津哈的魔法圈，環繞遊戲行為，說明它與日常生活的不同之處，並試著透過概念分析，讓讀者理解遊戲與文化活動之差異。如果是第一次接觸遊戲哲學之讀者，建議您可以先閱讀筆者於之前所刊載之【遊戲的界限】一文，釐清遊戲態度、遊戲系統和遊戲行為後，對此篇文章所提到的概念能有較清楚的掌握。
想要深入了解一個人，與其跟他談話一整年，還不如跟他一起玩樂一小時。
——Richard Lingard
相傳哲學家柏拉圖曾說過上述格言（但實際上並沒有），指在玩遊戲時，玩家們的真實個性會嶄露無疑；根據考究，該格言真正出自 17 世紀英國學者理查德．林加的著作1，並非柏拉圖所言，但的確在古希臘時期，哲學家們便對人類的遊戲行為有些許著墨。柏拉圖在《理想國》提及遊戲對教育的重要性：他認為，幼兒的學習不應強迫，而是在遊戲中發掘孩子的天性，甚至在《法律篇》中他也把宗教儀式和遊戲等同。對亞里斯多德而言，在《政治學》一書中他提及遊戲是不帶目的性的，為工作後的休息或消遣活動。
姑且不論這些理論本身的適用範圍與缺失，專家們關心的是藉由遊戲行為後，人類到底可以獲得什麼。相較於古希臘時期和古典遊戲理論，赫伊津哈將遊戲行為的研究從目的移轉到行為本身，指出遊戲行為並不是為了某種生物性的目的而存在，遊戲行為本身是具有意義的。他在《遊戲人》即開宗明義寫到：
…遊戲 (play)3不僅是生理現象或者是心理投射……它是種重要的功能－即是說，遊戲本身是有意義的。進行遊戲時，有某些超越了生活所需並賦予遊戲意義的東西在遊戲中發生…所有的遊戲都具備某種意涵4。
赫伊津哈指出，人類在形成社會以前便懂得遊戲；在發展出文化前，人類的遊戲行為便隨處可見。他更主張，遊戲可獨立於文化之外，文化，相反地，卻不能沒有遊戲5。人類的遊戲行為其實有許多特質和日常生活相當不同，而在各種文化行為中，我們可以發現這些特質如影隨形。他以魔法圈來描述遊戲活動：當人類進行遊戲時，我們自願踏入魔法圈中，創造出了獨立於現實生活的空間，在其中以完全不同於現實世界的規則互動6。筆者在此引用哲學教授沙勒格 (René Schallegger) 所整理的魔法圈（意即玩遊戲時）的五點特性7：
- 遊戲是自願性 (voluntary) 而非強迫性的行為；遵照命令的遊戲就不再是遊戲。
- 遊戲是非功利性 (disinterested) 的、獨立於現實世界所需求和慾望的行為。
- 遊戲是有限制性 (limited) 的，在特定空間8和時間開始與結束的行為。
- 遊戲是規則性 (defined by rule) 的，受到不同於現實世界的規則所約束的行為。
- 遊戲是私密性 (secret) 的，僅在當下的玩家們所共同建立的行為。
赫伊津哈觀察到，除了遊戲行為之外，有許多的文化活動也具備這些特質。比如第二章中，他便提到音樂也該被劃分在遊戲魔法圈之中；當演奏音樂時，上述的現象皆被滿足：
……音樂活動在嚴謹的時空之中開始與結束，可以重複演奏，本質上由次序、節奏和變化組成，可將聽眾和演出者從「日常」中抽離到快樂和寧靜之界，即便是悲傷之樂也成了極致之悅9。
在之後的章節，赫伊津哈一一論述了法律、戰爭、謎語、詩歌、哲學辯論，甚至是藝術和文明演進中都看到了遊戲特質無所不在。此不但呼應了其著作副標題：文化的遊戲因素研究，也讓我們得到一個可能性：文化是「玩」出來的！
以宗教儀式為例說明，赫伊津哈在著作中寫道：
原始社群以神聖儀式作以確保人世間的庇佑，其祭儀、牲品、巫儀，完全以一種簡單的遊戲方式加以呈現11。
依赫伊津哈所述，儀式也如同遊戲一樣，在魔法圈中展現了相同的特質：特定儀式的時間和場合、不同於日常生活的需求與行為、信徒們皆自願參加和自願遵守儀式內的規則、且僅在該社群中共享（讀者在這邊可以帶入自己熟悉的宗教儀式，看看是否符合）。先讓我們換個方向，考慮儀式和遊戲中玩家的行為表現，也許就能找出其差異。筆者在《「策略遊戲」與「遊戲策略」》一文中，區分了三種不同的規則，而在其中的建制性規則指一套獨立於現實世界的互動規則，參與者必須遵守被建置的教條，此點在遊戲和宗教儀式中皆符合。
步驟性實踐如同數學運算一般，只要按照規定好的步驟進行，最後一定會得到正確答案。換言之，如果算錯，一定不是規則的錯，而是沒有按照步驟走的運算者出錯；目的論實踐和步驟性實踐的不同點，是規則只確保了終點，卻不確保到達終點的方式。以踢足球為例，所有的參賽者都知道足球的規則，也知道獲得勝利即代表比對方球隊獲得更多的分數，但不到比賽結束，任何參賽者皆不能保證自己會獲得勝利，只能從不斷的交鋒和應對進退，才能逐漸摸索到當下最有機會到達目標的路徑。
換個方式講，步驟性實踐已經從方法上定義了目標，只要按照正確的方式走，最後一步一定就是終點站；目的論實踐則提供了許多可能的路徑，暗示參與者有機會到達終點的方式，也就是說，即便按照規則提示的方向走，參與者仍然有機會失敗，所以參與者必須要親身嘗試各種可行的手段，並選擇最好的方法方能達到終點。
看到這裡，讀者應該可以明白儀式和遊戲的不同之處，在於前者為步驟性實踐，儀式按照步驟進行，到最後一定會完成12；遊戲所具備的是目的論實踐，玩家進行遊戲時，不僅要按照規則走，還必須要考慮該遊戲中各種可能，並找出最佳獲勝路線，即便到最後一刻你還有可能會輸！13
一世紀前，赫伊津哈著作的問世讓我們看到了遊戲迷人的特質，同時也帶出了文化的形成也有遊戲要素參與其中，但同時，他並未斷言文化皆是遊戲，僅僅指出在文化中各種活動都帶有遊戲的特質。在本文中，筆者以修維爾的分析，指出角色扮演、儀式和遊戲相似卻又不同之處，希望能解決讀者心中的疑慮，也期待您在閱讀中，能以「遊戲人」的角度體驗各種文化活動，細細品味那看似簡單，卻又複雜的魔法世界。
