人類大概是這世界上最渴求對話的生物了吧。我們會自我進行對話，會和其他人對話，會和神明對話，也會和大自然對話。人類可以說是，無時無刻都在對話。但是，我們的對話喚醒了我們什麼呢？
打卡進入工作場所裡，我們對話；趕著鐘響的最後一刻進入教室裡，我們對話；在晚餐開動前回到家裡，我們對話。在夜闌人靜，獨自一人時，縱然我們會自我對話，但有時，我們卻害怕與自我對話，於是選擇進入網路與別人繼續對話。可是，為什麼我們會不願意與自我對話呢？
菲利普斯在其著作《蘇格拉底咖啡館》描述著他如何運用這個咖啡館，使得社會各個階層——例如：街友、監獄受刑人、販夫走卒、老人、教授……等等——進行許多大大小小的不同對話。我發現，在對話的過程中，這些參與其中的人，越來越明白與接近真實的自我，並開啟了成為更好的自己的契機。
也許，我們平時一整天下來的對話，無法成為我們面對孤獨自我的勇氣，是因為這些對話無法幫助我們向自我的內在深處挖掘；又或者是，無法沉澱在你我的心靈深處，使之成為我們的力量。
這其實不是一本充斥著龐雜哲學知識的書，如果有人期待可以從中得到淺顯的哲學知識或者術語，恐怕會大失所望。
憑心而論，我真心認為哲學真正迷人之處不在於那些只有修過相關課程的人，才能懂得的知識或者是專業術語；而是哲學開放所有人可以參與其中進行對話的氣度。
例如書中有一節是作者在一間中度警戒的監獄裡開蘇格拉底咖啡館的故事，其中作者和這些監獄裡的犯人，熱烈的討論「什麼是智慧」這個問題。
作者在書中提到，在整場討論與對話的過程中，他感受到這些中度警戒的囚犯竟然散發出不尋常，甚至是滿盈的智慧。雖然整場對話下來，對於智慧是什麼依舊沒有一個答案，不過與這些囚犯的對話，讓作者感受到這些囚犯相較於關在知識牢籠的一般人，他們的思考更為自由，也帶領作者到一個新的境界。
當然這種對話不是那種不負責任的誇誇其談，也不是那種為了反對而反對，為了辯駁而辯駁的對話方式。作者於書中不只一處強調，這種對話的方式需要發自內心的誠實，出口的每一句話，皆出自我們心靈深處的好奇。這種對話方式，就是蘇格拉底問答法。
不過我卻以為，蘇式問答法超越弗拉斯托斯所描述，它不僅需要一般常識，還檢視什麼是一般常識。蘇式問答法質疑：今日我們的常識是否讓我們了解自我與人類的優點？或者時下所謂的常識，實際上是開發潛能的障礙？1
根據作者對蘇格拉底問答法的定義，讀者可以檢視自己平日真正進行的一些對話，或者是看到的一些對話。不難發現，我們平時的對話無法幫助自己了解自己，無法檢驗我們所使用的常識或者概念，自己究竟是否真正了解其意涵。更甚者，有一些我們自己以為在進行的深度對談，或者是「哲學」對談，恐怕無法幫助我們尋找所謂的答案。
事實上，如果你真有好好的閱讀此書，就不難發現，作者在書中的許多角落裡，時而暗示、時而明示的告訴讀者，蘇格拉底對話的真正有益於我們心靈之處不在於找到我們所謂的答案；而在於我們會發現我們所認為的答案，會引出更多的問題。但是，這些問題會給予參與這場對話裡的人，更多的啟發，讓我們困頓的心靈，得以找到一個出口。
事實上，這個小標題是我讀完整本書的感想。我記得每一次跟別人說我是哲學系出身時，總會有人喜歡問我「人生有什麼意義」。事實上，這個問題不是一個好問題，所以那些喜歡問這個問題的人，永遠都不會有足以令其滿意或者有所啟發的回應。
令我感到會心一笑的是，作者在書中寫到，他也碰到有人有同樣的問題。最後，作者用蘇格拉底問答法，和問出這個問題的人，一起找到了一個方向。
我不打算在這引述此段，或者做出任何關於人生問題的回答。因為唯有讀者親自一頁頁的翻閱此書，一句句的好好讀過，直到閱讀書中關於人生意義問答的段落時，才能夠深徹明白這個問題本身的盲點，也更能夠明白什麼是好問題。
這其實也關連到哲學教育的其中一個益處，就是幫助我們學會如何問問題。
我想，這本書值得我於文末再次強調，這絕對不會是給予讀者許多哲學知識或者是讓你學會專業術語的書。那種書，往往會將讀者打造成僵固心靈的書呆子。這本書，真正迷人之處，就在於作者不斷描寫他如何將蘇格拉底精神運用在現代生活裡，更可以喚醒每一顆好奇的心靈，使其開始探問。即便是厭世代，蘇格拉底的熱情，透過作者的傳遞，依舊可以感染你我。
