愛,需要接受自我否定的勇氣,才能發現他者。
然而,我們生活的社會,愈來愈自戀。
在這個盲目崇拜個人主義、透過科技社交的世界,
是他者被剷除,而非自我。
【特別收錄法國哲學家阿蘭·巴迪歐的序文】
「愛正在崩壞;在一個充滿無限可能的世界裡,愛卻是不可能的。」
哲學家韓炳哲的《愛欲之死》可以說是《倦怠社會》和《透明社會》的延伸,這部關於愛欲的社會病理學作品談的是在「相同者的地獄」裡的人們為什麼失去了愛欲的能力。而其病因就在於「他者性」的消失。──林宏濤/導讀
韓炳哲是當今歐洲最廣為閱讀的知名哲學家之一,與馬庫斯‧加布里爾(Markus Gabriel)、阿爾曼‧阿瓦尼斯安(Armen Avanessian)齊名。《愛欲之死》是德國的暢銷書,作者探討在今日社會裡是什麼威脅了愛及欲望。他認為愛需要接受自我否定的勇氣,才能發現他者。在這個盲目崇拜個人主義、透過科技社交的世界,是他者被剷除,而非自我。在當今愈加自戀的社會,我們開始在「相同者地獄」之內尋求愛與欲望。
韓炳哲檢視了愛欲的威脅,旁徵博引,提及馮提爾的《驚悚末日》、華格納的《崔斯坦與伊索德》、《格雷的五十道陰影》、傅柯(尖銳批判他對權力的崇尚)、馬丁‧布伯(Martin Buber)、黑格爾、布希亞(Jean Baudrillard)、福樓拜、羅蘭‧巴特、柏拉圖等。韓炳哲深入思考社會的色情化,展示色情如何褻瀆了愛欲;討論資本主義拆毀基本差異的問題,以及在今日「倦怠」社會中的愛欲策略。他主張,對愛麻木,便是對思想本身漸漸無感。
本書行文簡潔,卻不乏深入的洞察。《愛欲之死》作為韓炳哲對現代社會一系列進行式的分析,分量與煽動性不可小覷。
★我們需要再次創造愛?
‧導致愛情危機的,不光在於可以選擇的其他對象太多,更在於他者的消亡。他者消失的現象涵蓋當今所有生活領域,並且伴隨自我日漸嚴重的自戀。
‧與他者性相比,差異性是一種肯定性(Positivität)。然而,否定性如今正在消失,無處可見,一切全被整平成為一個消費的對象。
‧我們生活的社會,如今愈來愈自戀。性欲(Libido)是首先被投注在自己的主體性上的。自戀不是自愛(Eigenliebe)。自愛的主體為了自己,會與他者明確畫出一條否定的界線。
‧反觀自戀的主體,則無法在自己和他者之間清楚界定範圍,與他者之間的界線於是變得模糊。世界只不過是他自身的影子。
‧他沒有能力認出他者中的他者性,也沒有能力給予認可。自戀主體唯有能夠認出自己,意義才會存在。他在自己無處不在的影子中翻騰,直到溺死其中。
‧憂鬱的功績主體陷入在自己之中,直至淹溺。然而,愛欲能夠使人經歷他者的他者性,帶領人走出自戀地獄。
‧在相同者地獄中,無處的他者的出現,也象徵著末日的形式。換句話說,今日只有末日災變,才能將我們從相同者地獄解放出來,轉向他者;沒錯,那就是救贖。
‧愛欲,亦即情欲渴望,征服了憂鬱,將人帶出相同者地獄,引導至無處──也就是引導至完全他者的烏托邦。
●作者是歐陸哲學新起之秀,最著名的宣言式著作《倦怠社會》曾翻譯成11國語言。南韓好幾家媒體曾選為2012年最重要書籍。本書行文簡潔,卻不乏深入的洞察。《愛欲之死》作為韓炳哲對現代社會一系列進行式的分析,其分量與煽動性不可小覷。
●法國哲學家阿蘭‧巴迪歐(Alain Badiou)專文導讀。
●商周出版編輯顧問林宏濤特別撰寫繁體中文版導讀。
韓炳哲(Byung-Chul Han)
生於一九五九年,先是在首爾學習冶金學,隨後於德國弗萊堡和慕尼黑研讀哲學、德國文學與神學。獲得博士學位後,於巴塞爾大學教授哲學。二○一○年起,在卡爾斯魯爾設計學院教哲學與媒體學。自二○一二年至今,在柏林藝術大學文化學系擔任教授。
韓炳哲著作等身,有《暴力地誌學》(Topologie der Gewalt)、《透明社會》(Transparenzgesellschaft)、《數位狂潮下的群眾危機》(Im Schwarm. Ansichten des Digitalen)等,暢銷書《倦怠社會》(Müdigkeitsgesellschaft)更使他聲名大噪,已翻譯成十一國語言出版。
管中琪
輔仁大學德國語文研究所畢,自由譯者。
導讀 愛欲的盡頭或是鄉愁?/林宏濤
序 再次創造愛/阿蘭‧巴迪歐
驚悚末日
能夠不能
裸命
色情
想像
愛欲的政治
理論的終結