二十世紀一位傑出的法國哲學家，他的作品在世界各地被廣泛翻譯和討論。除了學術研究外，他作為社會和政治評論員的公眾形象，尤其是在法國，促使巴黎的一個廣場在他百年誕辰之際（2013年）以他的名字命名。在他漫長的職業生涯中，他撰寫了廣泛議題的文章。除了許多著作外，呂格爾還出版了 500 多篇論文，其中許多論文都收錄在英文文集中。巴黎的呂格爾檔案館將其中許多最初以法文出版的文章放在網站上。

貫穿呂格爾著作的一個主要主題是哲學人類學。呂格爾形構出「能力人」(capable human being) 的觀念。他試圖藉此闡述人類在其生活中所展現的基本能力和脆弱性，並展示這些能力如何促成負責任的人類行為和共同生活。儘管重點始終放在將人類理解為對其行為負責的能動者的可能性上，但呂格爾始終拒絕任何聲稱自我對自身具有直接透明性或完全掌握自身的說法。自我認識只能透過我們對自身與世界的關係以及我們在世界中與他人共同生活於時間中的理解而獲得。

在發展這種人類學的過程中，呂格爾做出了幾個重大的方法論轉變，部分是為了回應他所處的知識環境的變化，因為新的發展以某種方式涉及他所處理的議題，有時會挑戰他自己的方法；部分原因則是他持續思索其作品產生的問題，或尚未在其中考慮的問題。他早期的學術訓練來自法國反思哲學的傳統，該傳統旨在理解「我」如何從反思意識的活生生的經驗（即我們意識到自己存在、思考和行動）開始，來意識到自身及其思想和行動。這種對反思意識的關注始終在組織呂格爾的思想中發揮作用。然而，他在二戰後的第一批主要出版物是使用存在現象學和法國反思哲學傳統寫成的，這不僅反映了他對胡塞爾的研究（這項研究在二戰前就已開始），也反映了他對雅斯培、馬塞爾、沙特和梅洛-龐蒂的研究。

然而，到 1960 年，呂格爾得出結論，要適當地研究人類現實，特別是考慮到邪惡的存在，他必須將現象學描述和分析與詮釋學解釋結合起來。這種轉變導致他越來越關注一種可以嫁接到現象學上的詮釋理論，他認為現象學實際上需要這種方法。對於這種詮釋現象學來說，任何可理解的東西都是透過我們使用語言來談論我們的生活經驗而來到的。雖然哲學語言及其使用的範疇總是旨在建立在單義概念的基礎上，但實際使用的語言總是多義的；它可以有多個含義，多個翻譯，因此所有語言的使用都必然需要解釋。呂格爾思想中的這種詮釋學或語言學轉向，並沒有要求他否認其早期研究的基本成果。然而，它確實引導他不僅重新審視了這項工作，而且更清楚地看到了其更廣泛的影響，特別是與結構主義的發展相關並對其做出回應，他認為結構主義對這種詮釋學方法構成了挑戰。

在他後期的作品中，這導致他越來越強調我們生活在時間和歷史中的事實。他透過其哲學中對語言的日益重視而發展的論述哲學 (philosophy of discourse) 來接受了這一洞見。他後期的著作也反映出他更直接地關注將自我和個人身份理解為超越認識論主體的事物，以及個人、社會和政治層面的倫理，從而促成了他關於正義思想的文章和他最後一本關於相互承認與和平狀態之可能性的書籍。