南鐵東移迫遷案在這陣子引發了許多人的討論：徵收程序是否符合居住正義原則？原先有三百多戶居民的所在，為什麼只有兩戶堅決抵抗拆遷？明明就能申購安置宅，為什麼不要「舊家換新家」？大部分人都同意了，為什麼就是有人不同意？1或者，乾脆一點來說，能汰舊換新，能在更美、更新、更乾淨、更現代化的房子裡生活，甚至還可以領到一筆拆遷補償費，到底有什麼不好？抗拒的原因是什麼？
其實，在日常生活中，我們不見得都會接受汰舊換新的邏輯。也就是說，並不是所有更好、更有經濟價值、更新的東西都能取代舊的東西：用到起毛球、破洞，也沒有任何保暖功能甚至沒在蓋的小被子，無法由新的高檔羽絨被取代；已故家人留下的遺物，例如手錶，其意義是無法以其他新的潮流、名牌手錶所取代的。以筆者自己的經驗來說，我有一隻從小陪我至今的「小熊」，那充其量不過是隻填充玩偶，連話都不會講，有時甚至覺得他有些冷血，難過時他也不安慰，歡喜時他也不一起笑，就只是那樣在床上或躺或坐，擺著十幾二十年前就已由機械形塑完成的樣貌。但我說什麼都捨不得丟，髒了就洗，破了就縫，甚至還為他取名。
當然，並不是所有的東西都是這樣，有的東西我們的確是壞了、舊了就丟。不過，如果有某些物事如前所述，是不管再髒再舊都不願意丟掉的，那麼，我們就必須得承認，「物」的意義常常多餘那個肉眼可見、佔有空間的東西。
這樣一來，房子就不只是房子。之所以有居民不願意「汰舊換新」，便意味著這幢房子不僅僅是物理意義上的建築物。房子的「老」跟「舊」，證明了居民已經在時間中與房子互動，甚至可以說產生情感。也許有扇門在某次爭吵時毀損，某面牆上畫有孩子年幼時量身高的標記而孩子已長大成人，櫥櫃裡有尚未進入數位化時代所拍的全家福照片，而現在照片早已泛黃，照片中人也不見得每個都還活在世上。
換句話說，這間房子有歷史。房子跟住戶在彼此的互動之間，留下了種種過往的印記。這些生活的痕跡，正是老與舊，也正是為何老與舊不能完全由經濟價值所衡量。2更重要的是，這種種痕跡應當屬於「過去」，但卻不停在「現在」——面臨迫遷的此時此刻——凸顯了出來（平常那可能只是有如背景一般的物事，不會特別吸引久居其處的住戶注意）。
每個當下即將消失的景象，就像過去已無法回復的景象一樣，只不過每個當下並不清楚本身正處於這種易逝的景象中。3
在班雅明的眼中，沒有什麼過往能與「現在」徹底斷得一乾二凈。電話機出現在客廳，會讓我們想起過往：以前這裡的「英雄」曾是水晶吊燈、棕梠盆栽等；電話聲響起，也會驚擾其父母的過往：那是一段沒有電話，或電話仍是冷門之物的「歷史時代」。電話機存在於「現在」，班雅明的父母也存在於「現在」，然而，他們皆是揹著過往而生存於「現在」。不過，過往與現在的關係究竟是什麼？
班雅明並不相信「過去的就過去了」這類說法。在他看來，「過往」 (Vergangenheit) 之中蘊含著微弱的救贖 (Erlösung) 力量。處於「現在」的我們，並非徹底與「過往」切割，反倒仍與部分的「過往」同時存在；以班雅明的話來講：「掠過我們身旁的那陣微風，從前不也曾吹拂著前人？」7然而，我們終究沒辦法完全擁有「過往」，無法記住過去的時時刻刻。8過往只會以轉瞬即逝的片段形式向我們顯現，就如同「在危險發生的時刻所突然看到的景象」，而捕捉這些片刻的過往，則能給予機會讓我們重思現況。9
之所以能再次省思當下，不是因為發現了什麼「新證據」，反倒是因為從過往的殘骸中，找到某些已逝的、微弱的歷史，藉此對遙遠的過去造成「回溯性的影響」。10怎麼說呢？由統治者（＝勝者的後代）所構築的歷史總是勝利者的歷史，然而，當我們在歷史之中挖掘到勝利者的歷史以外的物事時，便會回頭影響到「歷史」。怎麼說呢？「台灣史」就是個很好的例子。現今，儘管爭議仍頻，但大多數學生都能在學校習得台灣史。然而，在強調「反共復國」的戒嚴時期甚或解嚴初期，課綱一切卻都以「未收復的領土」為核心。因此，即便是在台灣土生土長，不曾離開這塊土地的人，在學校所學的歷史，大多都不是（甚至是完全沒有）台灣史，反倒是堯舜禹湯、宋元明清、中美斷交（與此同時，中美又建交了）等。
情況要一直到許多學者專家努力考察之後，將蔣渭水、蔡培火、高一生、湯守仁、簡吉、鄭南榕等人從被埋葬的過往中一一「出土」，我們才開始發現：原來歷史不是長這樣的，或說，我們的歷史不是長這樣的。也就是說，歷史變了，而處在當下的「我們」，也隨著歷史改變了。班雅明認為，統治者的戰利品總被視作「文化資產」而受人愛戴，但對於捕捉過往的片段的人（即班雅明所說的「歷史唯物主義者」）來說，他們會發現，這些文化資產不僅來自於彼時的天才所付出的努力，「也來自與他們同時代的人所承受的悲慘的苦役」。11
以樂生療養院的爭議為例，保留樂生院區究竟意味著什麼？為什麼在樂生跟捷運（或跟政府）的衝突之間，有這麼多人要堅持保留樂生？如果我們單純只把療養院當作日治時期「收治」痲瘋病患的病院，而距其久遠的今日要蓋捷運，那有什麼好反對拆除的？重點就在於，樂生不停讓許多人發現：曾經，在台灣有這麼多人因痲瘋病而遭受「集中營」般的對待；而這其中有許多人在院區度過了餘生，甚至直到現在都仍在裡頭生活。保留這些人跟建物，無疑能提供給我們不同於「勝者的歷史」之見解。我們會知道，原來「治病」、「發展」皆並不能被放到至高的地位（而罔顧人權）；原來九十年來，這群人遭受的待遇與他們的生活，是我們在「外頭」從來就沒有辦法認識的。
對班雅明來說，歷史並不是「同一性質且空洞的時間」，也就是說，並不是沒有事件、沒有時間性的時間；若皆是同質，那我們便不用再追探過去，「現在」也毫無意義——反正轉瞬間就成為過去了——時間就因此變得空洞。15那麼，歷史究竟存在何處呢？班雅明說，就在「此時此刻所充滿的時間裡」。16「此時此刻」之中便留有過去的斷簡殘篇，而捕捉這些過往的片段，正是賦予「現在」新意義的關鍵舉動。
對於遭受迫遷的人，或是經常目睹迫遷案件的我們來說，想必時常能有類似「歷史天使」的感受吧。還沒來得及仔細審視過往，過往就被摧毀成一堆一堆的瓦礫；想佇足停留，又無奈被「進步」推著向前。那麼，我們能怎麼做呢？
從班雅明的角度來說，我們是辦不到「耽溺於過去」這種事情的。首先，過去與現在之間並沒有明確的分野，因為，仍有片段的過去存在於現在之中，且當我們挖掘出瓦礫堆下的殘餘物時，還會再回頭影響過去，使「過往」的定義再次改變。再來，我們是在哪裡，或說在什麼時候，挖掘被掩埋起來的過往呢？就是我們所處的「此時此刻」。換句話說，我們之所以能回望過去，正是因為我們處在「現在」。
然而，我們在被進步的風暴推著向前時，必須謹記，勿將毀壞的過往視作無用的廢墟；反倒應該盯著眼前的廢墟以及廢墟中的過往，從已逝且不可回復的廢墟之中，盡力挖「寶」——而這個寶，不盡然是什麼了不起的東西17——拒絕活在同質且空洞的時間之中，讓此時此刻能夠從過往汲取活力，並進一步改變令人難受的現況。
