死亡，
作為一種生活風格的選擇
你是否曾經覺得很想一走了之，
不過捨不得走，不過又很想走？
——吉米・杜蘭特 (Jimmy Durante)
天啊，戴瑞，你在幹嘛？我們是跟你還沒多熟，但感覺你是個樂觀的人呀。沒事拿槍管往嘴裡塞是怎麼了？
「啊⋯⋯窩喔⋯⋯咿嗚⋯⋯」
戴瑞，你在說啥？你嘴裡塞著大槍管說話，我們實在聽不懂。能不能先把那玩意兒拿出來，我們再好好聊聊？
「喧⋯⋯嗯⋯⋯咿啊⋯⋯」
戴瑞，稍安勿躁。在你扣下扳機之前，是不是可以先回答我們幾個跟哲學有關的問題呢？保證不會花你太多時間——雖然說從某種角度來看，你馬上就要面對永遠的「無」了，現在有的是時間。我們也沒有要說服你不要自殺，絕對不會，我們百分之百尊重的你決定。我們只是想要搜集生命存在之意義、自我毀滅之道德觀、你壽險的例外條款之類的資料。
首先我們要恭喜你，因為你現在正在面臨二十世紀法國存在主義學者阿爾貝．卡繆 (Albert Camus) 所稱之「形上學的終極問題」。卡繆的《薛西弗斯的神話》(The Myth of Sisyphus) 中開卷就寫道：「真正嚴肅的哲學議題只有一個：那就是自殺。判斷生命值不值得活，就等於回答了哲學最基礎的問題。」
卡繆的意思是，一旦一個人意識到自己除了苟活之外還有自殺的選項，但仍選擇不要自殺（就是選擇了跟你相反的路，戴瑞），那麼這個人就是有意識地選擇了生命——他或她本人的生命。他跨出了第一步，準備接受「存在」賦予他的所有責任。他之所以「在」，是因為他選擇了「存在」。換句話說，他開啟了自我創造的終生任務。
你可能會想問，他為什麼會想要幹這種事？戴瑞，事實上，你緊扣著扳機的手指就給了你最好的解答—說到底，你覺得實在很難找到什麼好理由來繼續創造人生。但，以防你還沒考慮清楚，我們建議你利用現在這個時間，再好好思考一下。
卡繆其實沒有提出什麼正面積極的原因，來勸你不要自殺。他認為從各種日常的角度來看，生命根本沒有任何意義。《薛西弗斯的神話》中的主角日復一日往上推著大石頭，結局永遠是石頭會再滾下來，又要重來一次。他的人生真沒成就感，不是嗎？我們最愛的存在主義咖啡館廁所牆上有一句塗鴉：「生命是個大笑話，自殺是笑梗。」你應該覺得卡繆會認同這個說法吧，但，不，卡繆反對自殺。
卡繆於文末寫道：「我們應該要想，薛西佛斯是開心的。」為什麼開心？大概是像卡繆《異鄉人》中的反派一樣，他在被處決之前「把心向著宇宙和藹的漠不關心打開了」。也就是說，人生很荒謬，所以死亡也很荒謬、很幽默，不是嗎？反正一切就是個宇宙的大笑話，那管他去死，狂歡就是了！
戴瑞，如果你不喜歡這種狂歡的人生觀，不妨參考一下卡繆論自殺時較嚴肅的說法：了結自己的生命是道德上的失敗，是不願意在荒謬人生中負起責任。
這樣有點共鳴了嗎，戴瑞？
「啊⋯⋯窩喔⋯⋯咿嗚⋯⋯」
你要繼續回去做自殺的白工了嗎，戴瑞？喔，你說你最近在讀歌德的書，所以覺得自殺有種美感，有種靈魂折磨的魅力？天知道，歌德的《少年維特的煩惱》問世之後，全歐洲瀰漫著一股浪漫自殺的氛圍，這就是十八世紀晚期的浪漫主義。
「內個⋯⋯咿嗚⋯⋯」
戴瑞，還好嗎？可以好好說話嗎？你現在比雅典演說家狄摩西尼 (Demosthenes) 還難懂啊。
喔，我想你是要說我們沒有同理心，沒有考慮到你的個人處境，你經歷了各種風風雨雨，才會想要把槍管塞到嘴裡終結自我的存在？那我們很抱歉。不過講認真的，你是患了絕症，所以身體不舒服、心裡不舒坦嗎？是因為這樣所以你才想自殺嗎？
如果是這樣，那麼在哲學世界中，你其實並不孤單，這樣也許你會好過一些。古老的斯多葛主義認為生命的目的是要「欣欣向榮」或「與自然和諧」。所以如果你已不再欣欣向榮，那麼了結自己的生命也沒有關係。西塞羅 (Cicero) 說道：「當一個人的環境充滿著與自然一致的元素，活著是恰當的；當一個人充滿或有可能充滿各種牴觸自然的元素，離世便妥。」
奉行斯多葛主義的塞內卡 (Seneca) 也提到「生命品質」的概念，這個詞在現代常被死亡權擁護者拿來使用。塞內卡寫道：「有智慧的人想活多久就活多久，而非能活多久就活多久⋯⋯『有智之人』總是在反思自己生命的質，而非生命的量。一旦他的生命中出現了許多麻煩的事、擾亂寧靜心思的事，他就會讓自己自由。」
當代哲學家比爾．馬赫 (Bill Maher) 的說法更為簡潔，也多了一抹神學色彩：「我認為死亡醫生頗有見地，他很不錯。自殺就是人類對上帝說：『不是祢開除我，是我不幹了』。」
自殺特殊案例：你為何而死？
我唯一的遺憾就是只有一條命可以犧牲報國。
——內森．海爾 (Nathan Hale)
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§ 節錄自 (2018). 一路笑到掛的生死哲學課. ，〈死亡，作為一種生活風格的選擇〉， pp. 207-212。
