【泛哲學】假如真實世界只是視覺暫留下的一齣電影 | 哲學新媒體
已有 人訂閱支持
泛哲學

假如真實世界只是視覺暫留下的一齣電影

談談《肇論》中的物不遷論
我們都習慣把所有事物的變化看作是連續不斷的,才會把五十年後的你視作「十年前的你」之「改版」。但是,中國佛學學者僧肇卻告訴你,如果我們把世界看成連綿不絕的「長河」,一切都只是「視覺暫留」的誤解而已。

您在這裡

難度:
2

如果我告訴你,十年前的你跟五十年後的你,是不同的人。你可能會有以下反應:怎麼可能?雖然年齡增長、人生閱歷增加、價值觀改變,但我明明依然是我呀!

我們之所以有以上的反應,是因為我們都習慣把所有事物的變化看作是連續不斷的,才會把五十年後的你視作「十年前的你」之「改版」。不論一棵樹從萌芽到凋零,人從出生到死亡,都是不斷流變的過程,十年前的我可能是正值「青春期」,五十年後則是「老年期」。這種看法聽似理所當然。我們之所以用「時期」來形容自己,是因為我們相信自己能夠穿越時間流動,把人的生與死看作仿如泛舟於時間長河之中,順流而下的過程。

但是,中國佛學學者僧肇卻告訴你,如果我們把世界看成連綿不絕的「長河」,一切都只是「視覺暫留」的誤解而已。

先談談何謂視覺暫留。根據教育百科的解釋:

「視覺暫留,是指人類的眼睛,對看到的物體或移動物體,約有1/10秒時間延遲與殘留。如開燈1/10秒之後,我們才能看見物體;若關燈,1/10秒之後,我們原看到的物體才會消失,因之,此種視覺延遲與殘留的現象,稱之視覺暫留。」

這個視覺現象證明了一件事情:我們所看到的電影,看起來像是銀幕中的畫面,電影裡角色、場景連續不斷且非常流暢地活動,但事實並非如此,只有一張又一張獨立電影底片的片段而已。這只是因為視覺神經的錯覺,把一張張片段看成是連續的整體。

視覺暫留雖然只是電影的原理,實則卻印證了僧肇的思想特質。他著名的哲學理論「物不遷論」,說明萬物只會鎖定在某一時空底下,沒有穿越時間的可能───就如電影底片中一樣,上一張的內容是固定的,無法穿越時間斷層,過渡至下一張的內容之中。究竟,為何僧肇有如此的想法,又是如何破解大家習以為常「把存在物視作可以穿越時間」的思維?讓我們先從基本的佛學觀念談起。

「諸法無我」:萬物沒有所謂的本性

在佛教般若(意釋:智慧)學的基本教義之中,萬物沒有所謂本性的存在,基於佛教「緣起性空」觀念,萬物都只是「因」與「緣」的組合而成,並且每時每刻都處於不斷組合與分散的過程,這個過程是偶然的,沒有任何法則主導因緣交替運行的規律。因此萬物皆沒有永恆不變的本質存在,亦因為是偶然的緣故,我們也無法把握下一階段的改變是如何。舉例來說,上一瞬間的我與現在的我不同,原因是在時間進程中,「我」的性質不斷變化,無法固定下來;同時,我也無法預計自己會有哪些性質變化。

雖然「我」並沒有因改變而消失,但是「我」這個稱謂背後所承載的性質(心理狀態、生理條件)已經不盡相同。每一個時刻的「我」都不同,因此也沒有一個永久常存的「我」。

依照上述的邏輯,我們可得知:凡存在物並沒有不變的主體存在,沒有一個不變的實有能夠作為存在物的代表。以果實的例子來思考:果實有未熟與已成熟的狀態,我們無法取其中一個狀態來代表「果實」,並且說它是「果實」的本性。

以上的思考方式,揭示了般若學不承認存在物有本質的存在,這也能夠理解般若學「因緣生而無自性」的意思。因此,在「緣起性空」的前提之下,唯一永恆的就只有「變化」一事了,這也是佛教世界觀的核心觀念。

不同的東西,何以談變?

佛教肯定「變幻是永恆」這看法,僧肇以這看法作為基礎,提出「物不遷論」。所謂「不遷」,意思是指存在物的狀態無法穿越時間的疆界,進入下一個瞬間。誠然,僧肇的觀點與印度原始佛教確有不同之處。大體上,僧肇的般若學可以說是中國佛教的理解方式。雖然如此,僧肇的理解並沒有脫離緣起性空的佛教基本原則,反而他所提出「不遷」,是更徹底貫徹這原則思維。「不遷」不是否定事物的變化,目的是確立「變化」思維中「無常」特質。要理解這個邏輯,讓我們先從「改變」本身開始思考。

上一秒的我跟下一秒的我為什麼是同一個人呢?
改變,必須有一「經驗主體」(經歷改變的主體)才有可能發生。舉例來說,如果 A 先生說「五十年後的我會變老」,意味著他預設「A 先生」這個主體具有固定不變的性質所在。在般若學的視野之中,「A 先生」只是一個假名,它的內容物(壽命、思想、價值觀、知識等等)在因緣變化的過程,前一秒的 A 先生跟後一秒的 A 先生已經不是同一個 A 先生,只是可能改變的幅度不大,所以難以察覺而已。

到這裡,我們可以得知「A 先生」,甚至所有存在物的名稱,並沒有指涉對象實有的可能。「名稱」本身即有指涉對象功能,但因為在緣起性空的原則下,存在物時時刻刻在不斷增益減損,因此名稱背後的「統一性」則不存在。在僧肇的思維中,名稱是言語權宜之計,把因緣聚合對象姑且稱為一物的「名號」。

僧肇在這裡意識到一個矛盾點,既然每一時刻「A 先生」都不是同一個人(作為「A 先生」的內容條件均為不同),那到底是誰在經歷著一切的改變?如果沒有一個固定主體的話,那麼就談不上是改變了。我們不會說:三十歲的 B 先生是十年前的二十歲的 A 先生。因為 A 先生跟 B 先生是不同的人,我們不把兩者的關係視為一種變化,是因為 A 先生與 B 先生的主體不同(在般若學視野中,不同時間的A先生是均是不同的主體)。

真相存在於「視覺暫留」之中

所以,僧肇說:

「是謂昔物自在昔,不從今以至昔;今物自在今,不從昔以至今。」1

過去的東西留在過去時間片段底片,現在的事物即存在當下的時間,兩個存在狀態不相往來。僧肇的意思並非要斷裂古今的一切關係,只是強調沒有永恆不變的主體能夠穿越時間流動的斷層,經歷「改變」這回事。僧肇藉此說明,與其說存在物不斷活動,不如說每一狀態的存在物都是靜止的,並且封鎖在所屬的時間點上。我們可以用電影的概念來理解這一部分。「在電影結局中,女主角在經歷種種事情後,與電影開頭時簡直是判若兩人。」基於視覺暫留的原理,我們視片尾的女主角是電影開頭變化而來的。然而,僧肇告訴你:兩個「女主角狀態」均是存在不同單個圖象畫面,只是我們把兩個獨立「女主角狀態」看成一個女主角經歷了兩個狀態。在這裡,我們可以理解到僧肇的價值觀:性質決定本體。性質不同,則主體也會改變。

在「俗見」(一般看法)裡,我們認為現在的事物,是從往昔變化而成的,就像電影的起承轉合一樣,花開源於含苞,葉落始於萌芽。僧肇雖然提出「不遷」的「真見」(觀看事物看法)說法,但並不代表僧肇完全否定我們一般的認知。恰好相反,他認為「不遷」的真理必須得從「變」中才能看到。在「變」的一般認知之中。僧肇說:

夫人之所謂動者,以昔物不至今,故曰動而非靜;我之所謂靜者,亦以昔物不至今,故曰靜而非動,動而非靜,以其不來,靜而非動,以其不去。然則所造未嘗異,所見未嘗同。2

變動的月亮卻有著不變的規律
靜(不變)與動(變化)在這裡並不是對立的概念,而是不同的理解視角。我們能理解到事物不斷變化。在這個認知基礎底下,我們能夠推論事物在不同時刻都是不同的存在。繼而,掌握過去與現在的事物,雖然是共享一個概念名稱(A先生),但其性質的特殊狀態是封閉的,並且只屬於某特定時刻的(十歲時的狀態與三十歲時的狀態),這正是不變的層面。由此可見,雖然把「電影」看成「場景角色變化的流動過程」是種錯覺,但脫離了這種錯覺(認為事物在變化的看法),我們亦不可能意識到「電影」是一格又一格的底片。

回到文章開頭的問題反應,經過全文的思考,可以理解:我已經不是我了!每時每刻都在改變,但十年前的我和五十年後的我在變化過程中已經是「不一樣的人」(年齡、智力、體力……),以上性質不同,造成「本體」不同。在僧肇的「不遷」思維上,沒有一個不變的「我」在經歷上述的改變,因為「我」只是因緣聚合的存在狀態,是一個不停處於變化狀態的存在,每一狀態下的「我」不同,所以可以說沒有一個「我」的狀態可以在時間上遷移。

  • 1. 釋, 僧肇., 黃 錦鈜., & 蔡 纓勳. (2000).  新編肇論. 頁8。
  • 2. 見前引,頁39。
作者
嚴浩然
在台港人。曾棄工從文,負笈臺灣。 因為本人資質愚鈍,走的路總是比別人崎嶇漫長,也因此看到沿途不一樣的風景。 大學經...

喜歡哲學新媒體的文章嗎?敬請訂閱哲學新媒體,支持我們寫作更多哲普內容,也能跟哲學人一起創造更棒的網站使用方式與體驗,還能增加講師、辦更多有趣的哲學活動與課程,和熱愛思辨的你一起翻轉社會與教育!