初讀《老子》的人，無不覺得老子的思想方法很特別。談政治、說人生，老子都以「陰柔」為原則，主張靜而反對動，主張退讓而反對進取，主張柔弱而反對剛強，初讀之下，讓人難以理解。尤其是西方人，在他們的文化傳統裡，根本沒有這樣的一套理論，對《老子》感到特別驚訝，好像看到了一個完全不同的世界。這也是《老子》近代以來在西方知識界得以流行的重要原因。

《老子》有一套完整的哲學，習慣把自然、生命、社會視為一個整體。所以，說陰柔，首先與「道」的品性相關。「道」虛靜自然，雖化生萬物卻不支配、不擁有，不表現出有意志的強有力的運作。「弱也者，道之用」。那麼，積極進取的姿態，也就是違逆大道的。這一點可以簡單地帶過。

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陰柔又和中國古老的生命學說——氣功理論有關。《老子》書中，屢屢用嬰兒的情形比喻完美的生命狀態，因為嬰兒雖然柔弱，生命的「元氣」卻最為旺盛。老子說：「專（摶）氣致柔，能嬰兒乎？」這一句的意思，是指把生命中的「氣」凝聚起來，引導至平靜柔和，像嬰兒那樣單純而無所思慮，天機活潑。我們知道，現在流行的氣功各家各派，在修煉時都要求做到全身放鬆，心氣平靜，避免情緒躁動，據說這樣可以達到養生的目的。看來，中國的氣功確是源遠流長。

進一步，老子又在更普遍的意義上說：

人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

人和草木初生時，都是柔弱的，將近死亡時，才呈現僵硬狀態。柔弱是具有彈性、具有內在生命力的表現，而堅強、僵硬，卻是缺乏彈性、缺乏內在生命力的表現。

以上是從自然的生命現象中歸納出來的道理。這種道理運用於社會生活，就是主張柔順、退卻、忍讓，而反對以強硬的姿態進取和對抗。

仍用《老子》中的譬喻來說：一把刀子，磨得薄而鋒利，就不可能耐久。砍來砍去，很快會砍出許多缺口，變成無用的廢物。人也是如此。一個鋒芒畢露的人，處處爭勝，處處要壓倒別人，其結果是處處與別人發生衝突，而很快導致失敗。擴大來說，一個國家，如果自恃強大，四處挑釁，它的失敗也就不遠了。當年希特勒統治之下的德國，不是如此嗎？用老子的話，這叫「強梁者不得其死」。以上是說主動姿態。以老子的意見，在被動的情況下，也是以柔順為好。就像一場大風吹過，折斷的、倒伏的，是強壯有力的大樹，柔弱的小草卻安然無恙。

但是，人又怎麼能夠一味地忍讓，不求進取、不求成功呢？事實上，老子也不是這個意思。在老子看來，柔順不僅是自我保全之道，也是克敵制勝之道——所謂「以柔克剛」。只不過，「陰柔」是從反面獲取成功。

「以柔克剛」是一句抽象的話，應用起來，會有各種不同的情形，有時候，也可以成為深險的謀略術。關於這一點，我們留在〈制勝之道〉一篇中專門來談。在這裡，只是從一般意義上略作分析。在中國古代觀念中，水是陰柔之物，而老子就是以水的特點代表最高的品德。那麼，水是如何「以柔克剛」的呢？

第一，水能處下，「居眾人之所惡」。俗語有云：人往高處走，水往低處流。但在老子看來，「水往低處流」，自甘於卑下，恰恰是一種了不起的德行。因為自處於下，水才能懷山襄陵，包容萬物。

第二，水柔順而不爭，能適應萬物的形態，而並不固守自身的特殊形態。在圓為圓，在方為方，在山成溪，在窪地成湖，無所不可。

第三，水雖柔弱，卻有恆久的力量。俗語說：水滴石穿。老子說：「攻堅強者莫如水。」因為水本無形，不可能被其他物體破壞，所以到最後，仍舊是水改變了其他物體。

第四，當然，這是一種比喻、象徵的說法，不宜死板地理解。它的關鍵在於：不爭勝，不好強，不固執，順遂形勢，恆常持久，善於應變，富有彈性，由此而達到「以柔克剛」的目的。

不少人用「陰柔」和「陽剛」的概念來分判中國文化與西洋文化。這兩大文化都是豐富而複雜的，很難加以簡單歸納，但這樣說還是有一定的道理的。西洋文化，從古希臘時代開始，就崇尚力量，歌頌英雄主義，主張愛便愛得熱烈，恨便恨得透骨，喜歡冒險，渴望征服，寧剛強而折，不柔順而存，這些正是中國文化中比較缺少的精神。當近代西方人對中國文化，對《老子》、《莊子》產生濃厚興趣時，中國的思想家也把眼光注視到西方文化。魯迅鼓勵年輕人，首先要敢愛、敢恨、敢說、敢罵、敢笑、敢哭，甚至反對年輕人讀古書，他有他很深刻的道理。

各種文化都有其不同的長處，我們現時應提倡什麼，完全取決於我們需要什麼。從近代中國的情況來看，主要的問題是民族精神的萎靡不振，在長期的專制統治下民眾性格的奴化，因而，所謂「陽剛」之氣，積極進取、勇敢奮鬥的精神，對於中國人就顯得格外珍貴了。

※ 本文為出版社提供之文摘，摘自駱, 玉明. (2020).  人生逍遙遊. pp.66-70