理性是且應只是情緒的奴隸；除服務情緒和服從情緒外，理性無能勝任其他工作。1
－大衛．休謨 (David Hume)
你是否看過日本的推理節目呢？如果是的話，可能下面的橋段是你所熟悉的：警方逮捕了某位綁票犯，在審訊時嫌犯打死不承認自己和受害者有關係，這個時候，某位警官向門外示意，偵訊室內燈光一暗，光線全部集中在送上嫌犯眼前的豬排飯。嫌犯看著眼前的美食，不知為何突然痛哭流涕，開始吐露真言，交代自己犯罪的來龍去脈，讓警方順利救回被害者。雖然上述的經典在當代已淪落為惡搞對象，不過此背後似乎是種預設：我們總是能透過某些方法掌握某些人的「真實」。
雖然在當代，哲學家們更感興趣的是人類的意識，但在心靈哲學2領域中，曾有一度聚焦在他心問題的討論：當我們面對外表相似的他人，要如何確認他們和我擁有相似的心靈3？對於一般人而言，自然會預設別人和我是相似的，所以在一般人眼中，真正該問的問題應該是：我們如何知道別人真正的想法？
今天我想要跟各位讀者說的，是一個關於此預設的可能回答，我將談到葛拉威爾在其著作《解密陌生人》中所提到的三個原則，說明人類在面對他人，特別關於陌生人時的預設。這些預設有辦法讓人類社會維持效率，但先在這邊劇透，結論可能會讓你有點失望：我們雖可以像福爾摩斯那樣，透過外在線索判斷他人內心的意圖或想法，但很多時候我們更容易犯錯，導致大大小小的悲劇不斷上演4。
讓我們先從上面提到的名偵探開始吧。
人類和其他動物最大的不同點是什麼呢？有一說，是人類具備了其他動物所沒有的理性能力5，強調理性的重要性可以讓我們看穿眼前的謎團，透過思考我們能夠得到真理或者是真相。看柯南道爾筆下的名偵探坐在搖搖椅上，光聽醫生好友描述在外奔波得到的線索就可以還原實際的狀況，而相較之下這位醫生好友華生很容易被外表迷惑，總是以自己的主觀印象下判斷。和福爾摩斯比起來，華生就像是個搞笑咖。
我們要如何理解華生和福爾摩斯的思考差異呢？在《福爾摩斯思考術》一書中，作者告訴我們：華生和福爾摩斯所代表的剛好是當代心理學家所說的，人類腦袋裡的兩種運作模式——華生系統與福爾摩斯系統：6
……一個是快速、直覺、反動的系統，彷彿心智隨時處於不是攻擊就逃跑的狀態，……另一個則緩慢、深思熟慮、更仔細、更有邏輯，但相對付出較高的認知成本7。
再更進一步，後者可說是我們的「理性」思維；它不以自己的好惡，而是以客觀線索來做判斷，亦即「有多少證據說多少話」。那麼前者呢？你可以說，我們一看見某些事情時腦袋便浮現的基本信念都在其適用範圍，而且重點是，它和我們的主觀情緒時常綁在一起，換句話說，可以把它想成是存在於大腦中的「感性」部分。
這樣的區分可能讓我們有種想像：理性和感性可以分開看待，是大腦中兩種不同的系統，且是我們可以切換（但不一定成功）的系統；就像科學家們一般被視作常以福爾摩斯系統運作，而詩人們則以華生系統引領他們的筆下風采，但不代表他們都只能以該系統生活。
讓我們先把此區分記下，現在我們要問一個問題：這兩個系統是以什麼樣的方式互相影響呢？你可能也聽過，被大量資訊淹沒的時代，理性思考是阻止我們被直覺愚弄的最佳工具（「思考」也是哲學教育所主打的對象），但實際上，會不會很多情況是相反過來，就像我開頭的引言一樣，直覺透過理性思考反而更加根深蒂固呢？
現在我們把焦點放在葛拉威爾。他透過了一些實際狀況告訴我們，面對陌生人時，我們引以為傲的理性能力到底多笨拙。
葛拉威爾以龐氏騙局和中情局間諜的案例指出一個問題：為什麼我們對「發現別人說謊」這件事情如此笨拙？如果我們對謊言偵測很在行，照理說對生存更有幫助才是吧，但比如老鼠會的成員，一個個都很願意相信上線會帶他們上天堂，直到錢都被拐光了才「事後越想越不對勁」？又如卡斯楚安插在中情局的間諜其實平凡無奇又笨拙（見上述連結），為什麼反而可以通過中情局的反偵測菁英們的測試？
從這裡，他帶出了傳播學者提摩西·R·萊文的預設為真 (truth-default theory)9理論。此理論解釋，我們對判斷謊言很笨拙，背後是人類在社會互動中逐漸演化出的風險策略：
……我們從偶爾可能被謊言欺騙換得的是有效率的溝通和社會和諧。比較起來，我們獲得的利益很大，而成本很小。當然，我們偶爾會被騙，那只是做生意的成本10。
讓我們先把目光放回原始人的生活。在沒有堅實的房子和大量的食物生產的時代，如果不相信任何人，你無法和其他人產生有意義的互動（比如合作狩獵，互相保護）更難以存活；把大部分的人生花在檢視其他人並沒有多大利益，相較起來更好的方法是能夠快速和陌生人混熟並合作，因此我們先假設陌生人是誠實的。
帶著此預設和他人互動時，假如你遭到欺騙，狀況可能是你心存摘採的食物被幫你看守的朋友盜走，或者原本合作佔據的洞穴丟失了……。這看起來似乎是你頂多挨一頓餓或者是得另外找新的居所，但在當代，預設為真所付出的代價卻難以估計。
當你接到「郵局」的來電要你依照指示操作，大部分的人毫不遲疑的就採信其說法，導致自己的儲蓄被騙走，在生活成本高昂的現代，你的存款可能是一家人賴以為生的支柱，這也就算了，當有他人在旁邊提醒這可能是騙局時，你卻不斷地說服他人對方真的是「郵局員工」，直到錢消失了才開始後悔。
馬多夫透過投資證卷公司主導了高達數百億美元的龐氏騙局，當時，唯一對他心存疑慮的是一個會計師馬科波洛斯，他在著作《沒人會聽的金融驚悚劇》中仔細述說了他在挖出馬多夫的騙局時，遭受到了多大的阻礙和忽略。此事件受害者遍及各大階層，因其行徑而破碎的個人和家庭者眾，但如此誇張的行徑，在馬科波洛斯一次又一次提出警告時，卻連銀行和政府也不疑有他，總以各種理由合理化「其不合理的交易」。
你會好奇他是怎麼做到的？除了他一開始就對每個人都保持懷疑之外11還有另一個關鍵的不同是：他只看數字。在進入下一個原則前，先幫讀者下個小結：「預設為真」是效率策略，為了能夠維持社會運作，我們彼此信任，但無條件的信任任何人，就是盲目的開始，也通常以災難結束。
你可能會想說，第一次碰面，或者僅透過通話被騙就算了，但假如實際互動久了，我們總不至於連他人在說謊也分辨不出來吧？歷史上曾經有一著名案例，當事人和一名罪犯實際互動時誤解了罪犯的意圖，看著罪犯誠懇的眼神和其充滿溫度的言語，他認為自己的判斷是正確的，該罪犯的確想要和平地讓事件落幕，於是他帶著和罪犯簽好的合同，回到家鄉接受國民的歡呼。
他是前英國首相張伯倫 (Arthur Neville Chamberlain)，而罪犯的名字叫希特勒 (Adolf Hitler)，慕尼黑協定隔年，希特勒率兵併吞了捷克斯洛伐克，張伯倫從救星變成了笑柄。
上述的狀況和預設為真原則有何不同？張伯倫不確定自己對希特勒的看法，因此他親自去確認希特勒的意圖。「預設為真」在這邊似乎派不上用場，那麼讓張伯倫做出錯誤判斷的原因是什麼呢？葛拉威爾認為，是「透明性」在作祟。
透明性原則指的是：我們認為「他人的外表是可以看進他們靈魂的一扇窗」12；手勢、表情等外在線索都是我們仔細了解某人真實而可靠的方式，就如同六人行中的角色，就算你把電視調成靜音，你還可以清楚了解演員們當下情緒有多麼「透明」。但實際上，這樣的原則一點也不可靠，張伯倫只是千萬個不幸之一。
透明性的概念可以追溯到達爾文對動物情感表達的說法13；他認為，因為正確且快速溝通的需要，臉部表情逐漸發展成「內心的告示牌」：當你覺得好玩你會哈哈大笑，當你憤怒時會咬牙切齒，這是顯而易見的事實吧？也有不少心理學家有放諸四海皆準的基本情緒，當代大師艾克曼 (Paul Ekman) 甚至發展出了以臉部肌肉和情緒連動的臉部動作編碼系統 (FACS)，不得不說這樣的預設看起來有其道理，還有科學研究為其背書。
看到這邊你可能已經發現，「透明性」其實是我們在熟習的環境中不斷訓練並且可以快速反應的「捷思 (heuristics)」背後所預設的原則；在自己熟悉的環境中，捷思的確能讓我們過得更有效率，不過面對自己不熟悉的人事物，捷思就會變成「刻板印象」或者是「偏見」，葛拉威爾認為這就是我們會犯錯的原因：看起來和你相似的人，不一定會有相同的反應，而且，很多人「表裡不一」。
我們相信透過行為和表情可以得知其他人的想法，就如同法官相信要親自與被告面談，才能做出公正判決，但張伯倫的狀況跟我們說的是：額外的情緒資訊根本沒有想像中的有用。用比較消極的方式說：我們會判斷正確是因為跟我們對談的人剛好表裡如一，但當判斷的對象表裡不一時，我們的表現真是差勁透頂。
如果你不相信，一場紐約的大型實驗指出了 A.I. 和職業法官較量哪一方可以更精準地判斷出「犯人假釋是否再犯」，而結果是 A.I. 把法官們壓著打，法官們以為傲的對談資訊反而增加了誤判的機率14。
現在我們來解答為什麼馬科波洛斯可以識破馬多夫的騙局：他一開始就對馬多夫的系統抱持著懷疑，預設為真在此毫無作用。他也不親自接觸馬多夫，只看著電腦上面跳動的無機數字（就如同 A.I.），透明性無法干擾他。
不是每個人都願意成為馬科波洛斯，大多數人不僅預設為真，而且預設了透明性；當我們面對不熟悉的人仍然使用「捷思」，不難想像會發生什麼狀況，更糟的是，我們自認了解他／她！現在要談到的最後一個原則，是關於我們為什麼會自認了解他人的謎底：我們的行動並非僅出自個人的意圖，很多時候還跟當下環境有關係。
從顯而易見的例子開始，假如今天天氣預報說下雨的機率很高，如果你要出門，你應該會帶把傘或帶著雨衣，但假如今天艷陽高照，在路上仍看到有人穿著雨衣的話，你會怎麼想呢？第一個出現在你腦海中的念頭，是跟環境有關係，還是跟這個人有關係？心理學家李·羅斯 (Lee David Ross) 觀察一系列的實驗，證實了人類的基本歸因謬誤：我們評估他人時，總會高估個人因素，而在評估自己時，總會高估環境因素。
耦合 (coupling)15 是葛拉威爾提到的第三個預設，意思是行為是由個人與環境所產生出的結果，然而我們總是忽略了這個預設，採行的策略則是基本歸因謬誤，所以當其他人犯錯或者做出了某個行為，大多數人的想法就是「這個人一定是個性使然才會出現這樣的行為」，但當自己犯錯了，想法則會變成「一定是當時候的環境讓我做出這種行為」。這背後代表的是什麼？我們難以接受特定行為與特定環境緊密相連16。
在自殺的例子，調查結果顯示大多數美國人認為「想自殺的人假如被阻止了，仍然會換其他的方式自殺」，但上述案例告訴我們，因為安全而加裝的防護網阻止了近 500 人跨越生死線17。心理學家普洛寧 (Emily Pronin) 把這種現象稱為不對稱見解的幻覺18：
我們深信我們了解別人勝過別人了解我們……導致我們應該在傾聽時卻說話，以及在他人表達被誤解或遭到不公平批判時卻缺乏耐性19。
當我們預設為真，認為別人的內心透明，又忽略耦合的情況下，結論就是我們會自以為是的了解其他人，但很多時候並非如此。當他人想的跟你不一樣怎麼辦？很簡單：
我們怪罪他人。
20華生系統幫我們做了什麼事情呢？「預設為真」指出了在理性開始運作之前，主觀判斷已經先佔好位置；「透明性」讓我們以為每個人展現的外在行為就等同於這個人的內心世界，但並非每人都是如此；在忽略「耦合」的情況下，我們強化了預設為真和透明性，所以我們認為自己了解了他人。
從葛拉威爾給出的案例和所講述的原則，我們可以意識到的是，身為人類的侷限：不管自詡多理性客觀，人類面對不熟悉的對象，總是一次又一次的犯錯。這樣的犯錯並非故意為之，而是我們先入為主的觀點主導了整個故事的進行。人類並不像機器人可以完全無機地處理程序；因為情緒，我們才有辦法快速地和別人合作抗敵，但也因為情緒，我們總是試著替自己或者自己相信的事情辯護，在這種情況底下，理性就如休謨所說的，是服務情緒的奴隸。
最近我在閱讀一本關於「無聊」的書籍時，作者談到當前的網路現象並下了如此結論：「很多人認為他們在思考，但實際上只是不斷重複整理自己的偏見21。」此看法和上述的討論背後所預設的觀點不謀而合，你就是會因為自己的偏見而導致相同的事情有完全不同的看法，而且你總有理由可以捍衛自己的看法。這樣說來，我們如何跳脫出自己所習慣的觀點，真正客觀地進行思考，還真不是件容易的事情。
這篇文章旨在點明：人類就是會有情感，而且我們很難避免情感去影響我們的判斷，即便我們說自己是理性思考，但很容易就落入了理性為情緒辯護的狀況。如果你同意此篇文章的說法，也請讀者千萬別氣餒，以為自己一生都無法逃脫情緒的枷鎖。從這裡我們認知到一件事情：有問題的並非是我們的理性，而是我們對事物的預設。
很多時候我們並沒有意識到這些錯誤預設，也因此理性思考會拿來合理化自己的主觀判斷。當我們認識到這一點時，我們也看到了一個可能性，判斷自己的理性是否因為情緒而受影響的可能性。在我們腦袋中的福爾摩斯和華生有著截然不同的特質，且多半都是華生在奔波，福爾摩斯則在公寓內等待著大展身手的時刻；當他在思考時，不會只是照單全收華生的話語，而是會剔除其中包含「情感」的部分，這似乎是在說，如果我們願意更進一步思考自己的想法有哪邊包含了情緒或者偏見，也許得到的答案，會和你一開始所預設的不一樣。
